सांस्कृतिक विनियोग सिर्फ औपनिवेशिक नहीं है, यह जातिवादी है

जब इतालवी लक्जरी हाउस प्रादा ने हाल ही में कोल्हापुरी चप्पल के अपने संस्करण का अनावरण किया, तो भारतीय सोशल मीडिया ने त्वरित प्रतिक्रिया व्यक्त की। इसके बाद सांस्कृतिक विनियोग और विलोपन के आरोप लगाए गए, साथ ही उचित आरोप की मांग की गई और “फैशन को उपनिवेश मुक्त करने” का व्यापक आह्वान किया गया। लेकिन क्या होगा अगर सांस्कृतिक उन्मूलन प्रादा या पश्चिम से शुरू नहीं हुआ? क्या होगा अगर गहरी, पुरानी कहानी सिर्फ औपनिवेशिक विनियोग के बारे में नहीं है, बल्कि भीतर से जाति-आधारित विनियोग के बारे में है? भारतीय प्रवासियों के आक्रोश के पीछे एक गहरा, अधिक असुविधाजनक सत्य छिपा है: मुद्दा सिर्फ यह नहीं है कि क्या उधार लिया जा रहा है, बल्कि यह भी है कि किसे उधार लिया जाता है और किसे नहीं। कोल्हापुरी विवाद न केवल औपनिवेशिक विरासत को उजागर करता है बल्कि भारत की सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था के भीतर निहित जातिवादी गतिशीलता को भी उजागर करता है।

एनन सिर्फ भारतीय, बल्कि मूल रूप से दलित

महाराष्ट्र के कोल्हापुर क्षेत्र और इसके पड़ोसी जिलों में उत्पन्न होने वाली, कोल्हापुरी चप्पल अपनी स्थायित्व और विशिष्ट संरचना के लिए जानी जाती है। जिस बात पर आम तौर पर कम चर्चा होती है वह यह है कि इन्हें कौन बनाता है। कोल्हापुरी शिल्प कौशल के ऐतिहासिक वृत्तांतों में अक्सर चमार, ढोर और मातंग जैसी विशिष्ट उप-जातियों का उल्लेख होता है: अनुसूचित जाति समुदायों को ऐतिहासिक रूप से चमड़े के काम का काम सौंपा गया था, यह प्रथा जानवरों की खाल के संपर्क के कारण कलंकित थी।

ये कारीगर, अक्सर हाशिये की पृष्ठभूमि से होते हैं, चमड़े को रंगते हैं, रंगते हैं और हाथ से चमड़े की सिलाई करते हैं, जिससे एक ऐसा उत्पाद तैयार होता है जो इसके स्थायित्व और सौंदर्य के लिए जाना जाता है। फिर भी, मुख्यधारा की कथाएँ अक्सर कोल्हापुरियों को “महाराष्ट्रीयन” या “भारतीय” शिल्प के रूप में सामान्यीकृत करती हैं, और उनके पीछे के जाति-विशिष्ट श्रम को मिटा देती हैं।

विनियोग को “पुनरुद्धार” के रूप में विपणन किया गया

भारत में, सांस्कृतिक विनियोग अक्सर श्रद्धा का मुखौटा पहनता है। कई भारतीय कलाकृतियाँ, वस्त्र, आभूषण और शिल्प दलित-आदिवासी सौंदर्यशास्त्र, श्रम और डिजाइन से उत्पन्न हुए हैं, लेकिन उच्च जाति (सवर्ण) के स्वामित्व वाले व्यवसायों द्वारा इसका व्यवसायीकरण किया गया है। जब एक लक्जरी भारतीय लेबल कारीगरों के साथ सहयोग करता है, तो इसे उत्थानशील परंपरा के रूप में देखा जाता है। लेकिन इन सहयोगों में शायद ही कभी सह-लेखकत्व या इक्विटी शामिल होती है। कारीगरों को प्रति पीस भुगतान किया जाता है। डिज़ाइन का स्वामित्व ब्रांड के पास है। मूल कहानी को एक मार्केटिंग स्टंट में नरम कर दिया गया है। जबकि कारीगर न्यूनतम मजदूरी के लिए कड़ी मेहनत करते हैं, लाभ और प्रतिष्ठा ब्रांडों को मिलती है। कारीगर, जो अक्सर हाशिए की सामाजिक पृष्ठभूमि से आते हैं, भारत के हस्तशिल्प क्षेत्र की रीढ़ हैं, लेकिन ब्रांडिंग या वितरण पर उनका नियंत्रण नहीं है। सवर्णा डिजाइनर और ब्रांड “शिल्प के रक्षक” के रूप में अपनी भूमिका तय करते हुए इन शिल्पों से द्वारपाल, क्यूरेटिंग और मुनाफा कमाने का काम करते हैं।

डिज़ाइन के साधनों का स्वामी कौन है?

भारतीय फैशन रनवे में मुख्य रूप से सवर्ण जातियों के डिजाइनर शामिल होते हैं। भारतीय फैशन में कथाएँ बड़े पैमाने पर उच्च जाति के उपनामों द्वारा चलाए जाने वाले संपादकीय द्वारा आकार ली जाती हैं। भारतीय फैशन और कपड़ा क्षेत्र में नेतृत्व की भूमिका में उच्च जातियों का अनुपातहीन प्रतिनिधित्व है। इस बीच, निर्णय लेने वाली भूमिकाओं में बहुजन काफी हद तक अदृश्य रहते हैं, अक्सर श्रमिक भूमिकाओं तक ही सीमित रहते हैं। उनका श्रम, जब एक सवर्ण डिजाइनर के लेंस से छनता है, “कला” बन जाता है। स्वतंत्र रूप से किए जाने पर यह “जातीय” या “ग्रामीण” ही रहता है।

कई पारंपरिक कारीगरों के पास औपचारिक डिजाइन शिक्षा, पूंजी निवेश या अंग्रेजी भाषा के प्रवाह तक पहुंच का अभाव है। इस तरह की बाधाएं बहुजनों के लिए फैशन के अभिजात वर्ग में भाग लेना मुश्किल बना देती हैं। सत्ता छोड़े बिना प्रदर्शनात्मक समावेशिता का संकेत देने के लिए, बहुजनों को अक्सर सांकेतिक भूमिकाओं तक सीमित कर दिया जाता है: एक सीज़न का शोस्टॉपर या लुकबुक मॉडल। बहुजनों को रचनात्मक निर्देशकों या ब्रांड मालिकों जैसी नेतृत्वकारी भूमिकाओं में शायद ही कभी देखा जाता है, फिर भी उनकी पहचान का विपणन अभियानों में शोषण किया जाता है जो उनकी गरीबी और संघर्ष को “कड़ी मेहनत” या “विरासत” के रूप में प्रचारित करते हैं। यह सांकेतिकवाद बहुजनों के संघर्ष को भुनाता है और उन्हें एजेंसी से वंचित करता है, एक ऐसे चक्र को कायम रखता है जहां उनके श्रम का जश्न मनाया जाता है, लेकिन उनकी आवाज़ें खामोश कर दी जाती हैं।

प्रवासी और अंध स्थान

फैशन को उपनिवेश से मुक्त करने के भारतीय प्रवासियों के आह्वान अक्सर इन आंतरिक जाति पदानुक्रमों को नजरअंदाज कर देते हैं। यह ब्लाइंड स्पॉट बता रहा है. राष्ट्रीय गौरव, जातिगत आलोचना पर ग्रहण लगा देता है। विदेशी विनियोजन का आह्वान करते समय, कई लोग यह जांचना भूल जाते हैं कि भारत के भीतर कथा, पूंजी और लेखकत्व को कौन नियंत्रित करता है। कृत्य वही है. प्रतिक्रिया आक्रोश से उत्सव में बदल जाती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि कौन उधार लेता है और कथा का लेखक कौन बनता है।

वास्तव में सांस्कृतिक समानता की क्या आवश्यकता है

सवाल यह नहीं है कि कोल्हापुरी या किसी भारतीय शिल्प का विकास होना चाहिए या नहीं। उनको जरूर। लेकिन अधिक जरूरी सवाल यह है: कौन तय करेगा कि वे कैसे विकसित होंगे? मुनाफा किसे? डिज़ाइन स्कूलों और पत्रिकाओं में किसे उद्धृत किया जाता है, और कौन फ़ुटनोट बना रहता है? सच्ची सांस्कृतिक समानता उचित वेतन, क्रेडिट, नेतृत्व भूमिकाओं में प्रतिनिधित्व और डिजाइन और कहानी कहने में सह-लेखकत्व के लिए प्लेटफार्मों के बारे में है जो ऐतिहासिक बहिष्कार को संतुलित करती है।

प्रादा-कोल्हापुरी विवाद सैंडल पर झड़प से कहीं अधिक है; यह एक दर्पण है जो दर्शाता है कि कैसे वैश्विक और स्थानीय प्रणालियाँ सामाजिक-आर्थिक पूंजी वाले लोगों का उत्थान करते हुए हाशिए पर रहने वाले निर्माताओं के इतिहास को समतल करती हैं। भारतीय फैशन पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर, जाति और वर्ग के अंतर्विरोध तय करते हैं कि कौन “डिजाइनर” बनता है और कौन बिना मान्यता प्राप्त, कम वेतन वाला और शोषित “कारीगर” बना रहता है। जब तक ऋण, मुआवज़ा और प्रतिनिधित्व समान रूप से साझा नहीं किया जाता, सांस्कृतिक विनियोग – चाहे प्रादा द्वारा या विशेषाधिकार प्राप्त भारतीय अभिजात वर्ग द्वारा – चोरी का एक रूप बना रहेगा, जिसकी जड़ें औपनिवेशिक और जातिवादी दोनों विरासतों में हैं।

लेखक चेन्नई स्थित फैशन डिजाइनर, कलाकार और शिक्षक हैं

प्रकाशित – 04 जुलाई, 2025 05:02 अपराह्न IST