पिछले सप्ताह एपीजे कोलकाता साहित्य महोत्सव में, मैंने ‘क्या हम एक सहिष्णु समाज हैं: विरासत, इतिहास और सुलह’ विषय पर वार्षिक जीत पॉल मेमोरियल व्याख्यान दिया।
मुझे इस बात में तनिक भी संदेह नहीं है कि ऐसी कुछ सभ्यताएँ हैं, जो मूलभूत स्तर पर हमारी तुलना में अधिक सहिष्णु और उदार विश्वदृष्टिकोण रखती हैं। (गेटी/प्रतीकात्मक फोटो)
मुझे इस बात में तनिक भी संदेह नहीं है कि ऐसी कुछ सभ्यताएँ हैं, जो मूलभूत स्तर पर हमारी तुलना में अधिक सहिष्णु और उदार विश्वदृष्टिकोण रखती हैं। ऋग्वेद के नासदीय सूक्त में, जो हमारी सभ्यता की यात्रा का पहला लिखित पाठ है, जो चौथी शताब्दी ईस्वी पूर्व का है, हठधर्मिता के खिलाफ विद्रोह जोरदार है: “यह सृष्टि कहां से उत्पन्न हुई है – शायद यह स्वयं बनी है, या शायद नहीं – जो इसे सर्वोच्च स्वर्ग में देखता है, केवल वही जानता है – या शायद वह नहीं जानता है।”
इन पंक्तियों में कोई निश्चितता नहीं है, प्रणाम करने के लिए कोई आदेश नहीं है, कोई आदेश या आदेश नहीं है। केवल एक प्रश्न है, एक खोज का संकेत है, विचार-विमर्श का निमंत्रण है। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हिंदू धर्म में दर्शन के एक नहीं, बल्कि छह स्कूल हैं: न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, पूर्व मीमांसा और उत्तर मीमांसा। उनमें से कोई भी निर्देशात्मक नहीं है, और वे सभी ब्रह्मांड की विस्मयकारी बहुलता के पीछे के अंतिम सत्य को समझने के विभिन्न तरीकों का संकेत देते हैं।
इसके अलावा, हमारे शुरुआती संतों ने मतभेदों का स्वागत किया, जिसमें ऐसी मान्यताएं भी शामिल थीं कि किसी भी अन्य धर्म में विधर्म माना जाएगा। उदाहरण के लिए, भौतिकवादी चार्वाक दर्शन का मानना है कि वेद असत्य हैं। फिर भी चार्वाक भी हिंदू धर्म का हिस्सा हैं। तांत्रिक विचार की गूढ़ प्रथाएँ भी ऐसी ही हैं। ऐसा दृष्टिकोण यह भी बताता है कि क्यों बौद्ध धर्म और जैन धर्म, जो हिंदू आस्था के कई बुनियादी सिद्धांतों पर सवाल उठाते हैं, उभर सके और फिर भी हिंदू राजाओं से शाही संरक्षण प्राप्त कर सके।
यह बौद्धिक सहिष्णुता उपनिषदों के कम से कम तीन महावाक्यों-या महान वाक्यों के आयात से भी स्पष्ट है। एकम् सत् विप्रः बहुधा वदन्ति– सत्य एक है, बुद्धिमान लोग इसे अलग-अलग नामों से बुलाते हैं – स्पष्ट रूप से विभिन्न व्याख्याओं की वैधता को स्वीकार करते हैं।
जैसे ही कोई संसद में प्रवेश करता है, उसे दीवार पर दूसरा महावाक्य भी दिखता है: उदार चरितानाम, वसुधैव कुटुम्बकम्-बड़े दिल वालों के लिए, पूरी दुनिया एक परिवार है। और फिर हमारे पास इस पंक्ति में खुलेपन की उल्लेखनीय स्वीकृति है: अन्नो भद्रहा कृतवो अन्तु विश्वतः– सभी दिशाओं से अच्छे विचार मेरी ओर प्रवाहित हों। यह भी सहिष्णुता का संकेत है कि हिंदू धर्म के तीन मूलभूत ग्रंथों में से दो – उपनिषद और भगवद गीता – प्रकृति में संवादात्मक हैं, और तीसरा, ब्रह्म सूत्र, अपनी टिप्पणियों में हमेशा असहमतिपूर्ण दृष्टिकोण की अनुमति देता है।
इसके विपरीत कालांतर में भारी असहिष्णुता के उदाहरण भी सामने आते हैं। जातिगत भेदभाव और उत्पीड़न, और महिलाओं की अधीनता, जो पहली शताब्दी ईस्वी के आसपास शुरू हुई, दो बेहद दुर्भाग्यपूर्ण उदाहरण हैं।
12वीं शताब्दी ई. में तुर्क आक्रमण के कारण भारी मात्रा में लूट-पाट के साथ-साथ अत्यधिक धार्मिक असहिष्णुता भी आई। यह इतिहास का एक तथ्य है, और इस पर प्रकाश डालने का कोई मतलब नहीं है। हालाँकि, समय के साथ, इस्लाम के अनुयायी भारतीय सांस्कृतिक ताने-बाने का हिस्सा बन गए, सूफियों के साथ – जिनमें मीर और ग़ालिब जैसे अमर कवि शामिल थे – भारत के रहस्यमय उदार लोकाचार को आत्मसात कर रहे थे।
इस्लामी आक्रमण के बाद, भक्ति आंदोलन, जिसने रीति-रिवाजों और अक्सर जातिगत पदानुक्रम और लिंग भेदभाव को त्याग दिया, ने एक बार फिर सहिष्णु भावना को पुनर्जीवित किया। गुरु नानक ने महान सिख धर्म की स्थापना की, और कबीर ने मतभेद की बाधाओं को ध्वस्त करने का गीत गाया।
आज़ादी से पहले, विभाजन के साथ हुई भीषण धार्मिक हिंसा ने सहिष्णु भावना को पूरी तरह से नष्ट कर दिया। शायद परिस्थितियाँ ऐसी थीं – मानवता में लोगों का सबसे बड़ा विस्थापन – लेकिन अनियंत्रित सांप्रदायिक हत्याएँ हमें हमेशा परेशान करती रहेंगी।
हालाँकि, महत्वपूर्ण बात यह है कि विभाजन के नुकसान और कड़वाहट के बावजूद, स्वतंत्रता के बाद भारत ने जो संविधान अपनाया, वह सहिष्णुता का एक उत्कृष्ट गारंटर है, जो भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सभी धर्मों को अपने विश्वासों को मानने, मानने और प्रचार करने का अधिकार देता है।
इसके बाद के दशकों में, यदा-कदा धार्मिक दंगे हुए, लेकिन हमने असहिष्णुता के दो बेहद शर्मनाक प्रदर्शन भी देखे हैं: 1983 में सिखों के खिलाफ नरसंहार, और 2002 में गुजरात नरसंहार। इन दोनों घटनाओं ने हमारी सभ्यतागत सोच में निहित वैचारिक सहिष्णुता को बहुत धूमिल कर दिया।
तो फिर, इस प्रश्न का उत्तर क्या है: क्या हम एक सहिष्णु समाज हैं?
मेरे विचार में, मैं अभी भी – 7,000 वर्षों से अधिक के हमारे इतिहास का कैनवास देते हुए – प्रश्न का उत्तर सकारात्मक में दूँगा। हालाँकि, आज धर्म के बढ़ते राजनीतिकरण में एक नई चुनौती है, चाहे वह अल्पसंख्यक या बहुसंख्यक वोट-बैंक की राजनीति के माध्यम से हो। नफरत फैलाने वाले भाषण आम होते जा रहे हैं और अल्पकालिक राजनीतिक लाभ के लिए एक धर्म की दूसरे धर्म के खिलाफ हिंसा को बढ़ावा दिया जा रहा है।
भारत में मुख्यधारा अभी भी सहिष्णु है. हमें धार्मिक स्पेक्ट्रम के दोनों पक्षों के चरमपंथियों से सावधान रहना है।
यह सभी नागरिकों का कर्तव्य है कि वे अपने हित में और अपनी दार्शनिक विरासत के प्रति निष्ठा रखते हुए, सहिष्णुता की हमारी विरासत को संरक्षित, संरक्षित और मजबूत करने के लिए सतर्क रहें।
हमें शायर जफर गोरखपुरी की पंक्तियों पर ध्यान देना चाहिए: आग न तेरी है न मेरी, आग को मत दे हवा। रख मेरा घर हुआ, तो तेरा घर देखेगा कौन? (आग न तुम्हारी है, न मेरी है, उसे घी मत दो। अगर मेरा घर जल गया, तो तुम्हारा घर कौन संभालेगा?)
(पवन के वर्मा एक लेखक, राजनयिक और संसद (राज्यसभा) के पूर्व सदस्य हैं। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं)
