कई भारतीयों की तरह, मैं भी उस समय परेशान हो गया जब नई दिल्ली के विजय चौक पर बीटिंग रिट्रीट, जो गणतंत्र दिवस समारोह की समाप्ति का प्रतीक है, ने ‘एबाइड विद मी’ भजन के साथ सामूहिक बैंड के प्रदर्शन को समाप्त करने की परंपरा को रोक दिया। भजन प्यारा और भावपूर्ण दोनों है, और जिस तरह से नॉर्थ और साउथ ब्लॉक के टावरों पर घंटियों ने अपनी ध्वनि को समकालिक किया, वह वास्तव में यादगार था।
लेकिन इस वर्ष, जब बीटिंग रिट्रीट वंदे मातरम् के वादन के साथ समाप्त हुई, तो मुझे भी यह बहुत प्रेरक लगा। एसराज, बांसुरी और तबला के साथ बैगपाइप, शहनाई, ड्रम और सैन्य ऑर्केस्ट्रा के ट्रॉम्बोन के साथ जिस तरह से शाम को हमारे प्रतिष्ठित राष्ट्रीय गीत के स्वर गूंज उठे, वह मंत्रमुग्ध कर देने वाला था।
परिवर्तन उन लोगों के लिए स्वीकार करना आसान बात नहीं है जो पुरानी बातों के प्रति अडिग हैं। एक निश्चित अंग्रेजी पृष्ठभूमि वाले भारतीयों के लिए, जिनका अधिकांश चीजों के बारे में भारतीय ज्ञान बहुत ही कम है, उन परंपराओं से विचलित होने का कोई भी प्रयास जो अंग्रेज हमारे लिए छोड़ गए थे, अपवित्रता है। मैं इसके लिए उन्हें दोष नहीं देता, केवल इसलिए क्योंकि उनका संपूर्ण पालन-पोषण, शिक्षा और प्रदर्शन हमारे पूर्व स्वामी की विरासतों तक ही सीमित है। उनमें से कुछ के लिए, सामाजिक समावेशन भी केवल उन लोगों तक ही सीमित है जो सही प्रवाह और उच्चारण के साथ अंग्रेजी बोल सकते हैं। लेकिन उपनिवेशीकरण के बाद की प्रक्रिया – जो ब्रिटिश विरोधी नहीं बल्कि भारतीय समर्थक है – हमारे अपने सांस्कृतिक अतीत को पुनः प्राप्त करने के बारे में है। इस प्रक्रिया में, उन रचनात्मक अभिव्यक्तियों के लिए जगह बनाने के लिए कुछ विस्थापन होना निश्चित है जो हमारी अपनी हजारों साल पुरानी सभ्यतागत विरासत का हिस्सा हैं।
उपनिवेशीकरण का उद्देश्य केवल ‘मूलनिवासियों’ की सैन्य अधीनता नहीं है। इसकी सफलता हमारे दिमाग के उपनिवेशीकरण में निहित है। इस संबंध में, ब्रिटिश उपनिवेशवाद एक ज़बरदस्त सफलता थी और एक योजनाबद्ध दृष्टि और कार्यप्रणाली के साथ बनाई गई थी। इसे उस दूरदर्शी उपनिवेशवादी लॉर्ड मैकाले के शब्दों से अधिक स्पष्टता से कोई और चीज़ सामने नहीं ला सकती। 2 फरवरी 1835 के अपने कुख्यात मिनट में, उन्होंने भारतीय सभ्यता को खारिज कर दिया और नैदानिक स्पष्टता के साथ बताया कि ब्रिटिश नीति क्या होगी: ‘हमें वर्तमान में एक ऐसा वर्ग बनाने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहिए जो हमारे और उन लाखों लोगों के बीच व्याख्याकार हो सके जिन पर हम शासन करते हैं: व्यक्तियों का एक वर्ग, रक्त और रंग में भारतीय, लेकिन स्वाद में, राय में, नैतिकता में और बुद्धि में अंग्रेजी।’ जब तक अंग्रेज़ चले गए, तब तक वह अपनी कल्पना से भी परे सफल हो चुके थे।
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जब 15 अगस्त 1947 को यूनियन जैक नीचे चला गया और उसकी जगह तिरंगे ने ले ली, तो हमें राजनीतिक आजादी मिल गई, लेकिन उपनिवेशवाद की सांस्कृतिक विरासत बहुत लंबे समय तक जारी रही और आज भी कायम है। हाउस ऑफ कॉमन्स में एक भविष्यवाणी भाषण में मैकाले ने यही भविष्यवाणी की थी – एक ‘अविनाशी साम्राज्य’, जो भारतीय अभिजात वर्ग के मानसिक उपनिवेशीकरण के माध्यम से, ‘विजय का प्रतीक होगा जिसके बाद कोई उलटफेर नहीं होगा’, एक ऐसा साम्राज्य जो ‘क्षय के सभी प्राकृतिक कारणों से मुक्त’ होगा। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि जब इस साम्राज्य को कमजोर करने या नष्ट करने का प्रयास किया जाएगा – आजादी के 75 साल बाद भी – तो उन लोगों की ओर से विरोध होगा, जो मैकॉले की योजना के अनुसार खून और रंग में भारतीय हैं, लेकिन स्वाद और राय में अंग्रेजी हैं।
यह सच है कि सांस्कृतिक पुनर्विनियोजन की प्रक्रिया में समय लगता है, यह अक्सर त्रुटिपूर्ण, अनावश्यक रूप से अंधराष्ट्रवादी, स्वाद की कमी और अधिकता से दूषित होती है। लेकिन फिर भी, प्रयास वैध है, क्योंकि असफलता का मतलब यह नहीं हो सकता कि सफलता के लिए प्रयास न किया जाए। यहीं पर इस वर्ष बीटिंग रिट्रीट समारोह की सराहना की जानी चाहिए, जिसमें हमारे विशाल सैन्य बैंड भारतीय धुनें बजाते हुए नजर आए, हालांकि इसके कुछ पहलुओं – किसी भी नए उद्यम की तरह – की आलोचना की जा सकती है या उनमें सुधार किया जा सकता है। कुछ धुनें भूलने योग्य थीं, कुछ कम यादगार थीं और कुछ अमर थीं। मेरा मानना है कि ‘एबाइड विद मी’ की खूबसूरत अवधारणा को भी बरकरार रखा जा सकता था, क्योंकि ईसाई भी उन कई धर्मों का हिस्सा हैं जो हमारे राष्ट्रीय ढांचे का निर्माण करते हैं। कुछ नए चयनों में भड़कीले प्रकाश व्यवस्था और कुछ राजनीतिक रूप से पक्षपातपूर्ण संदेश के साथ किट्सच का एक तत्व भी था, लेकिन कुल मिलाकर, मुझे खुशी है कि, बीटिंग रिट्रीट – एक औपनिवेशिक विरासत – को खारिज किए बिना, हमने इसे और अधिक भारतीय प्रोफ़ाइल देने की कोशिश की, जो हमारी संस्कृति में निहित है और जनता के साथ कहीं अधिक गूंजती है।
अतीत को जीवाश्म बनाने के लिए परिवर्तन का आँख बंद करके विरोध करना टिकाऊ नहीं है। प्रत्येक देश अपने राजनीतिक संदेश को अपनी संस्कृति देने का प्रयास करता है। ऐसा करने में, हमें चरमपंथियों को दूर रखना होगा – जो हमारी संस्कृति की परिभाषा से मुसलमानों और मुगलों सहित किसी भी गैर-हिंदू को बाहर निकालना चाहते हैं, और राष्ट्रपति भवन के मुगल गार्डन को अमृत उद्यान के रूप में फिर से नामित करने जैसे घृणित कृत्यों को लागू करना चाहते हैं। अंग्रेज शासन करने, उपनिवेश बनाने, लूटने और चले जाने के लिए आए थे। इस्लाम के अनुयायी बने रहे और हमारे राष्ट्रीय ताने-बाने का हिस्सा हैं।
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यह कहा जा रहा है, यह भी उतना ही सच है कि मैकॉले के भारतीय विरासत के तहत, जिन्हें अंग्रेजों के जाने के बाद सत्ता विरासत में मिली, शैक्षिक पाठ्यक्रम या यहां तक कि हमारी अपनी प्राचीन भाषाओं को प्रधानता देने के मामले में, बहुत लंबे समय तक लगभग कुछ भी नहीं बदला, और अभी भी बहुत कुछ करने की जरूरत है। मेरे पास भारतीय विदेश सेवा में एक बॉस था जो इतना ‘ब्रिटिश’ था कि वह हिंदी में बात करने वालों को ‘एचएमटी’ – हिंदी माध्यम प्रकार – और उर्दू बोलने वालों को यूएमटी – उर्दू (जिसे वह ‘अर्दु’ के रूप में उच्चारित करता था) मध्यम प्रकार कहकर चिढ़ाता था।
कोई केवल आभारी हो सकता है कि, तेजी से, ऐसे लोग अनावश्यक होते जा रहे हैं। इस वर्ष की बीटिंग रिट्रीट उस आशा को ही पुष्ट करती है।
(पवन के वर्मा एक लेखक, राजनयिक और संसद (राज्यसभा) के पूर्व सदस्य हैं। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं)
