क्या भारतीय डीएनए में कुछ ऐसा है जो हमें कानून तोड़ने या कम से कम जब भी संभव हो उसे मोड़ने के लिए प्रेरित करता है? पहली नज़र में, भारत में दैनिक जीवन की अस्त-व्यस्त हलचल ऐसा ही सुझाती है। ट्रैफ़िक सिग्नलों को सलाहकारी राय, नागरिक ज़िम्मेदारियों को वैकल्पिक गुणों के रूप में और सार्वजनिक स्थानों को “किसी और” की ज़िम्मेदारी के रूप में माना जाता है। फिर भी, वही भारतीय जो दिल्ली में लाल बत्ती को खारिज कर सकता है, दुबई या सिंगापुर में अनुपालन का मॉडल बन जाता है।
कैसे क्या कोई इस सभ्यतागत द्वंद्व की व्याख्या कर सकता है? आरंभ करने के लिए, आइए मानदंडों का उल्लंघन करने की “आनुवंशिक” प्रवृत्ति के किसी भी सुझाव को खारिज करें। कोई भी विश्वसनीय वैज्ञानिक जांच ऐसी धारणा का समर्थन नहीं करती। भारतीय जीनोम को कानून तोड़ने के लिए प्रोग्राम नहीं किया गया है। इसके बजाय जो मौजूद है वह एक दीर्घकालिक विरासत है जो प्रभावित करती है कि एक औसत भारतीय राज्य, प्राधिकरण, सामूहिक जिम्मेदारी और नागरिक अनुशासन के विचार को कैसे समझता है। भारतीय कानून नहीं तोड़ते क्योंकि “हम ऐसे ही हैं”। वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि पर्यावरण इसकी इजाजत देता है। राज्य अक्सर असंगत होता है, और समाज शायद ही कभी उल्लंघनकर्ता को सामाजिक रूप से दंडित करता है। भारत में कानून अक्सर केवल ऊंचे पाठ के रूप में जीवित रहते हैं, जो प्रवर्तन की वास्तविक वास्तविकता से अलग होते हैं।
भारतीय मोटर चालकों के व्यवहार से बेहतर इसे कुछ भी नहीं दर्शाता है। सीसीटीवी कैमरे स्थापित करें, चालान स्वचालित करें, मानवीय विवेक को हटा दें – और अनुपालन नाटकीय रूप से बढ़ जाता है। अचानक, जो भारतीय पहले यातायात नियमों को समझौता योग्य मानते थे, वे ईमानदारी से सावधान हो गए। परिवर्तन तत्काल, लगभग जादुई है। क्यों? क्योंकि पता लगाने की निश्चितता ही आदतन गैर-अनुपालन का एकमात्र उपाय है।
यह भारत के लिए अद्वितीय नहीं है; निगरानी बढ़ने पर हर जगह इंसान व्यवहार बदल देता है। लेकिन भारत में, जहां विवेकाधीन प्रवर्तन लंबे समय से प्रचलित है, निगरानी की निश्चितता नाटकीय रूप से अनुपालन बढ़ाती है। हम आज्ञापालन इसलिए नहीं करते क्योंकि हम कानून की नैतिक पवित्रता में विश्वास करते हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि हम पकड़े जाने की अनिवार्यता से डरते हैं। यह अंतर – आंतरिक नागरिक नैतिकता और बाहरी रूप से थोपे गए अनुपालन के बीच – समस्या का मूल है।
भारत की नियामक संरचनाओं में अक्सर पूर्वानुमेयता, स्थिरता और नैतिक अधिकार का अभाव होता है। यह कमजोरी तीन वास्तविकताओं से जुड़ी है। पहला चयनात्मक प्रवर्तन है। कानून असमान रूप से लागू होते हैं। अच्छे संपर्क वाले अक्सर बच निकलते हैं, जबकि आम नागरिक को अति उत्साही अधिकारियों का खामियाजा भुगतना पड़ता है। इससे राज्य के प्रति सम्मान कम होता है।’ दूसरी है बोझिल प्रक्रियाएँ। ऐतिहासिक रूप से, कई कानून शासन के लिए कम और नियंत्रण के लिए अधिक बनाए गए थे। नौकरशाही की मनमानी धोखाधड़ी को बढ़ावा देती है। तीसरा है खराब बुनियादी ढांचा. जब प्रणालियाँ ख़राब होती हैं – सड़कें अव्यवस्थित होती हैं, नागरिक एजेंसियों में कर्मचारी कम होते हैं – तो नागरिक मानदंडों को लागू करने की राज्य की क्षमता में विश्वास खो देते हैं। ऐसे माहौल में, नियम समझौता योग्य हो जाते हैं। लोग यह नहीं पूछते कि “क़ानून क्या है?” लेकिन “मैं इससे क्या बच सकता हूँ?”
कानून मौजूद हैं, लेकिन पारिस्थितिकी तंत्र – पारदर्शी, निष्पक्ष, अपरिहार्य – गायब है। वही भारतीय जो दिल्ली के फुटपाथ पर लापरवाही से कूड़ा फेंक सकते हैं, लंदन या टोक्यो में सार्वजनिक स्वच्छता के प्रतिमान बन जाते हैं। वे पैदल यात्री क्रॉसिंग पर रुकते हैं, धैर्यपूर्वक कतार में लगते हैं, कचरे का उचित निपटान करते हैं और व्यक्तिगत असुविधा की परवाह किए बिना नियमों का पालन करते हैं। उन पर कोई दबाव नहीं डालता. आप्रवासन के दौरान उनके डीएनए में अचानक कोई उत्परिवर्तन नहीं होता है। जो बदलता है वह संदर्भ है।
जब राज्य सक्षमता दिखाता है, तो नागरिक अनुपालन के साथ प्रतिक्रिया देते हैं। इसलिए, जब कोई भारतीय विदेश में कानून का पालन करता है, तो यह पाखंड नहीं है; यह इस बात का प्रमाण है कि व्यवहार को अंतर्निहित चरित्र की तुलना में कहीं अधिक संस्थागत ताकत द्वारा आकार दिया जाता है।
एक और मुद्दा जिसके बारे में मैं अक्सर सोचता हूं वह यह है कि भारतीय बाहर कूड़े के ढेर को सहन करते हुए अपने घरों को ईमानदारी से साफ क्यों रखते हैं। नागरिक गंदगी के बीच व्यक्तिगत स्वच्छता क्यों फलती-फूलती है? यह भी सांस्कृतिक कंडीशनिंग का एक उत्पाद है। सदियों से, भारतीय सभ्यता ने सार्वजनिक स्वच्छता की तुलना में आंतरिक शुद्धता और घरेलू स्वच्छता पर जोर दिया है। “बाहरी” दुनिया को परंपरागत रूप से एक साझा नागरिक स्थान के रूप में नहीं देखा जाता था, बल्कि दूसरों द्वारा बनाए गए क्षेत्र के रूप में देखा जाता था – ऐतिहासिक रूप से, तथाकथित निचली जातियों द्वारा मैन्युअल मैला ढोने और स्वच्छता का काम सौंपा जाता था।
यह मानसिक मॉडल आज भी अवचेतन रूप से कायम है। हम कूड़े के बारे में शिकायत करते हैं लेकिन उसे पैदा करने वाले व्यवहार को सुधारने में झिझकते हैं। हम नागरिक व्यवस्था की मांग करते हैं लेकिन शायद ही कभी खुद को इसे बनाने में भागीदार मानते हैं। दिल्ली के विशाल कूड़े के पहाड़-गाजीपुर, भलस्वा, ओखला-केवल पर्यावरणीय आपदाएँ नहीं हैं। वे एक नागरिक संस्कृति के प्रतीक हैं जो स्वच्छता को एक नागरिक जिम्मेदारी के रूप में देखने से इनकार करती है। ये पहाड़ इसलिए अस्तित्व में हैं क्योंकि अपशिष्ट पृथक्करण को व्यापक रूप से नजरअंदाज किया जाता है, नगरपालिका प्रणालियाँ अत्यधिक बोझिल और कम संसाधनों वाली हैं, और न तो राज्य और न ही नागरिक गंदगी के इन स्मारकों के बारे में अत्यधिक चिंतित हैं।
हमारी लोकप्रिय संस्कृति अक्सर नियम-तोड़ने को चतुराई के रूप में रूमानी बनाती है। व्यापक भ्रष्टाचार चतुराई की उस भावना को प्रमाणित करता है। जब नियम दृढ़ होते हैं, संस्थाएं मजबूत होती हैं, और समाज मानदंडों को लागू करने में एकजुट होता है, तो भारतीय आदर्श नागरिक बन जाते हैं – चाहे सिंगापुर में हों या भारतीय शहरों के अच्छी निगरानी वाले क्षेत्रों में। इसलिए, चुनौती भारतीय जीनोम को बदलने की नहीं बल्कि भारतीय परिवेश को नया आकार देने की है। नागरिक व्यवहार में परिवर्तन केवल उपदेश या दंड से नहीं आएगा, बल्कि एक ऐसे समाज के निर्माण से आएगा जहां कानून मायने रखते हैं, सार्वजनिक स्थानों को महत्व दिया जाता है, नागरिक जिम्मेदार होते हैं, और सरकारें आज की तुलना में कहीं अधिक जवाबदेह और प्रतिक्रियाशील होती हैं।
(पवन के वर्मा एक लेखक, राजनयिक और संसद (राज्यसभा) के पूर्व सदस्य हैं। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं)
