भारत में सार्वजनिक चर्चा से अक्सर पता चलता है कि मूलभूत अवधारणाओं की समझ कितनी नाजुक हो सकती है। हाल ही में अखिल भारतीय तृणमूल कांग्रेस (टीएमसी) के सांसद कीर्ति आजाद की टिप्पणी को लेकर हुआ विवाद एक स्पष्ट उदाहरण पेश करता है।
आजाद ने कथित तौर पर 8 मार्च को आईसीसी पुरुष टी20 विश्व कप फाइनल में अपनी विजयी जीत के बाद हनुमान मंदिर का दौरा करने के लिए भारत की राष्ट्रीय क्रिकेट टीम के सदस्यों की आलोचना की। उनकी टिप्पणी से पता चला कि ऐसी यात्रा किसी तरह धर्मनिरपेक्ष लोकाचार के साथ असंगत थी जिसे भारत बनाए रखने का दावा करता है।
कीर्ति आज़ाद की टिप्पणी आवेगपूर्ण, विचारहीन, सतही और निंदनीय थी जो भारत में धर्मनिरपेक्षता के अर्थ की समझ की दुर्भाग्यपूर्ण कमी को दर्शाती है। ऐसा करते हुए, उन्होंने धर्मनिरपेक्षता को उन परिस्थितियों में लागू करके तुच्छ बना दिया, जहां इसे कोई खतरा नहीं है।
मेरी राय में, विजयी खिलाड़ियों की प्रतिक्रिया पूरी तरह से मानवीय थी। खेल, विशेषकर भारत में क्रिकेट, केवल एक खेल नहीं है; यह एक भावनात्मक दृश्य है जो जाति, धर्म और क्षेत्र से परे लाखों लोगों को बांधता है। जब राष्ट्रीय टीम एक महत्वपूर्ण वैश्विक टूर्नामेंट जीतती है, तो कई भारतीयों के लिए ईश्वर के प्रति आभार व्यक्त करना सहज होता है। यह बहिष्कार में नहीं बल्कि विनम्रता में निहित एक इशारा है – एक मान्यता है कि मानव प्रयास, चाहे कितना भी उल्लेखनीय हो, अक्सर एक बड़े नैतिक या आध्यात्मिक आधार की तलाश करता है।
इस तरह के संकेत को धर्मनिरपेक्षता के अपमान के रूप में व्याख्या करना दोनों खिलाड़ियों और विचार को गलत समझना है।
आधुनिक भारत की शब्दावली में प्रवेश करने से पहले ‘धर्मनिरपेक्षता’ शब्द ने एक लंबी बौद्धिक यात्रा तय की है। अपने यूरोपीय मूल में, धर्मनिरपेक्षता चर्च और राज्य के बीच सदियों के संघर्ष से उभरी। इसका उद्देश्य संगठित धर्म की राजनीतिक शक्ति को सीमित करना और एक ऐसा राज्य बनाना था जो आस्था के मामलों में तटस्थ रहे। कई पश्चिमी देशों में, यह तटस्थता एक सख्त अलगाव में विकसित हुई: धर्म निजी क्षेत्र तक ही सीमित था, जबकि सार्वजनिक संस्थान पूरी तरह से गैर-धार्मिक बने रहे।
भारत का ऐतिहासिक अनुभव मौलिक रूप से भिन्न था। यहां, धर्म पर कभी भी किसी एक चर्च जैसी संस्था का एकाधिकार नहीं रहा, न ही राजनीतिक सत्ता को धर्मशास्त्र द्वारा समान रूप से परिभाषित किया गया। इसके बजाय, भारत ने एक सभ्यतागत लोकाचार विकसित किया जिसमें कई धर्म सह-अस्तित्व में रहे, बातचीत की और एक-दूसरे को समृद्ध किया। इसलिए धर्मनिरपेक्षता की भारतीय समझ धर्म के प्रति शत्रुता से नहीं बल्कि बहुलवाद के प्रति गहरे सम्मान से उभरी है।
इस लोकाचार का वर्णन करने के लिए अक्सर इस्तेमाल किया जाने वाला वाक्यांश – सर्व धर्म समभाव, या सभी धर्मों के लिए समान सम्मान – इस भेद को खूबसूरती से दर्शाता है। भारतीय राज्य यह मांग नहीं करता कि नागरिक सार्वजनिक जीवन में अपनी धार्मिक पहचान छोड़ दें। बल्कि, इसके लिए आवश्यक है कि राज्य स्वयं सभी धर्मों के साथ निष्पक्षता और निष्पक्षता से व्यवहार करे।
इस आलोक में देखा जाए तो क्रिकेटरों का हनुमान मंदिर जाना धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों का उल्लंघन नहीं माना जा सकता। ये निजी व्यक्ति थे, हालांकि प्रसिद्ध लोग, अपनी व्यक्तिगत मान्यताओं के अनुसार आभार व्यक्त कर रहे थे। वे किसी धार्मिक राज्य के प्रतिनिधि के रूप में कार्य नहीं कर रहे थे, न ही वे नीति के तहत एक धर्म को दूसरे के ऊपर बढ़ावा दे रहे थे।
वस्तुतः भारतीय लोक जीवन ऐसे ही उदाहरणों से भरा पड़ा है। राजनीतिक नेता नियमित रूप से मंदिरों, मस्जिदों, चर्चों और गुरुद्वारों का दौरा करते हैं। विभिन्न धर्मों के त्यौहार सरकारी मान्यता के साथ मनाये जाते हैं। राज्य विविध आस्था परंपराओं के लिए छुट्टियां मनाता है। इनमें से किसी को भी धर्मनिरपेक्षता के साथ असंगत नहीं माना गया है क्योंकि आवश्यक मानदंड निष्पक्षता है, संयम नहीं।
जो लोग धर्मनिरपेक्षता की यंत्रवत तरीके से व्याख्या करते हैं – यह सुझाव देते हुए कि कोई भी दृश्यमान धार्मिक अभिव्यक्ति स्वचालित रूप से समस्याग्रस्त है – इस अवधारणा को विकृत करने का जोखिम उठाते हैं। ऐसी कठोरता उसके इरादे के विपरीत भी उत्पन्न कर सकती है। जब धर्मनिरपेक्षता आम नागरिकों की रोजमर्रा की धार्मिक भावनाओं के प्रति शत्रुतापूर्ण प्रतीत होने लगती है, तो यह अनजाने में उन लोगों के तर्कों को मजबूत करती है जो दावा करते हैं कि यह विचार ही भारत के लिए विदेशी है।
क्रिकेटरों के मंदिर जाने से अन्य धर्मों के खिलाड़ियों की उपलब्धियाँ कम नहीं हुईं। न ही इसका मतलब यह था कि जीत किसी विशेष धार्मिक समुदाय की थी। यह जीत भारत की थी – एक ऐसा भारत जिसकी विविधता उसकी टीम में झलकती है: विभिन्न भाषाई पृष्ठभूमि, क्षेत्रों और धर्मों के खिलाड़ी एक समान लक्ष्य से एकजुट हुए।
दरअसल, भारत में क्रिकेट अक्सर राष्ट्रीय एकता के लिए एक शक्तिशाली रूपक के रूप में काम करता है। मंसूर अली खान पटौदी, मोहम्मद अज़हरुद्दीन और ज़हीर खान जैसे मुस्लिम खिलाड़ियों के महान योगदान से लेकर हरभजन सिंह की सिख प्रतिभा और रोजर बिन्नी और संजू सैमसन की ईसाई विरासत तक, भारतीय टीम ने ऐतिहासिक रूप से बहुलवाद को क्रियान्वित किया है। उनकी सामूहिक सफलता की व्याख्या शायद ही कभी धर्म के चश्मे से की गई हो।
एक ऐतिहासिक जीत के बाद पास के मंदिर में धन्यवाद देने का एक सहज कार्य सांप्रदायिक दावा नहीं बनता है। यह केवल आस्था की अभिव्यक्ति है – भारत जैसे आध्यात्मिक रूप से विविधतापूर्ण देश में कृतज्ञता के कई संभावित रूपों में से एक।
भारत की ताकत हमेशा जटिलता को समायोजित करने की क्षमता रही है। एक धर्मनिष्ठ हिंदू, एक धर्मनिष्ठ मुस्लिम, एक प्रतिबद्ध ईसाई, एक समर्पित सिख या एक नास्तिक नागरिक सभी एक-दूसरे की वैधता को नकारे बिना एक ही सार्वजनिक स्थान पर रह सकते हैं। वह नाजुक संतुलन भारतीय धर्मनिरपेक्षता का सार है।
केवल जब आस्था समुदायों को विभाजित करने या सांस्कृतिक प्रभुत्व का दावा करने का एक उपकरण बन जाती है तो धर्मनिरपेक्षता को वास्तव में दृढ़ता से बोलना चाहिए। लेकिन सार्वजनिक जीवन में हर धार्मिक भाव-भंगिमा पर आपत्ति जताना लक्षण को बीमारी समझ लेना है।
धर्मनिरपेक्षता एक अनमोल सिद्धांत है, लेकिन इसका बचाव इस तरह से नहीं किया जाना चाहिए जो उस समाज को अलग-थलग कर दे जिसे यह सामंजस्यपूर्ण बनाना चाहता है। उदारवादियों, जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से धर्मनिरपेक्ष मूल्यों का समर्थन किया है, को इस खतरे को समझना चाहिए। यदि धर्मनिरपेक्षता को धार्मिक अभिव्यक्ति के प्रति प्रतिवर्ती संदेह तक सीमित कर दिया गया है, तो यह धीरे-धीरे नैतिक विश्वसनीयता खो देगी। इससे भी बुरी बात यह है कि यह उन लोगों को बयानबाजी का गोला बारूद सौंप देगा जो इस अवधारणा को पूरी तरह से त्यागना चाहते हैं।
(पवन के वर्मा एक लेखक, राजनयिक और संसद (राज्यसभा) के पूर्व सदस्य हैं। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं)
