‘परुवेता उत्सवम’, अहोबिलम के जंगलों से लेकर आस-पास के 33 गांवों तक लगभग 40 दिनों तक चलने वाला वार्षिक सामाजिक-धार्मिक जुलूस, छह शताब्दियों से अधिक समय से निर्बाध रूप से होता आ रहा है।
यह जुलूस समानता और धार्मिक सद्भाव का प्रतीक है। भगवान नरसिम्हा की मूर्ति को हर गली और घर में ले जाया जाता है और माना जाता है कि शेर के सिर वाले भगवान भक्तों को उनकी जाति और धर्म की परवाह किए बिना आशीर्वाद देते हैं।
भारत सरकार इसे ‘अमूर्त सांस्कृतिक विरासत’ के रूप में मान्यता दिलाने के लिए संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन (यूनेस्को) को इसे प्रदर्शित करने के लिए पूरी तरह तैयार है।
सांप्रदायिक सौहार्द की विरासत
नल्लामाला जंगल के मध्य में स्थित अहोबिलम के चेंचू आदिवासियों का श्री अहोबिला मठ से संबंधित प्राचीन नरसिम्हा स्वामी मंदिर के साथ सदियों पुराना संबंध है, जो इसका वंशानुगत ट्रस्टी है।
हिंदू लोककथाओं के अनुसार, शेर के सिर वाले भगवान ने राक्षस-राजा हिरण्यकशिपु का वध करने और अपने भक्त प्रह्लाद को बचाने के बाद आदिवासी समुदाय की चेंचू लक्ष्मी से विवाह किया था। प्राचीन मंदिर में न केवल ‘नरसिम्हा अवतार’ के पीछे के पौराणिक प्रसंगों से जुड़े कई स्थान हैं, बल्कि यह क्षेत्र धर्मग्रंथों के उपाख्यानों और कहानियों से भी समृद्ध रूप से जुड़ा हुआ है।
भगवान के प्रति रिश्तेदारी और लगाव की भावना के साथ, जिन्होंने अपने कबीले की लड़की से शादी की, चेंचू जनजाति के लोग उस प्राचीन परंपरा को कायम रखने में दृढ़ता से विश्वास करते हैं, जो पिछली छह शताब्दियों में उनके पूर्वजों द्वारा उन्हें दी गई थी। चूंकि चेंचू लक्ष्मी उनकी बहन हैं, भगवान को उनके बहनोई के रूप में माना जाता है जो संक्रांति त्योहार के लिए घर आते हैं।
संसद सदस्य (नांदयाल) बायरेड्डी शबरी, चेंचू समुदाय द्वारा हाल ही में उपहार में दिए गए 100 साल पुराने धनुष के साथ। फोटो: व्यवस्था
अपने पूर्वजों के नक्शेकदम पर चलते हुए, अधिकांश परिवार अहोबिलम जंगल में एक साधारण जीवन जीते हैं, जो नागार्जुनसागर श्रीशैलम टाइगर रिजर्व (एनएसटीआर) का एक हिस्सा है।
समुदाय के सबसे वरिष्ठ सदस्य को नरसिम्हा या नृसिंह देवता की विदाई के प्रतीक के रूप में पालकी पर पहला तीर चलाने का अधिकार दिया जाता है क्योंकि भगवान अपना 40 दिवसीय प्रवास शुरू करते हैं। इस वर्ष, बंदलागड्डा आदिवासी बस्ती (चेंचुगुडेम) में 150 घरों वाले चेंचू समुदाय के 56 वर्षीय मोकुला चिन्ना गुरप्पा को यह सम्मान मिला।
16 जनवरी को, उसने ‘अम्बु कोट्टुटा’ कार्यक्रम के दौरान देवता की मूर्ति ले जा रही पालकी पर अपने तीर का निशाना साधा। पालकी पर दो तीर चलाए जाते हैं, जो एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है कि जुलूस अगले 40 से अधिक दिनों तक उनकी निगरानी में है। उनके पीछे, कई आदिवासी परिवार के मुखिया, जो धनुष लेकर मंदिर में पहुंचे, ने अपनी निष्ठा दिखाने के लिए पालकी पर अपने तीरों का निशाना साधा।
हाल ही में अपर अहोबिलम में INTACH द्वारा चलाए गए एक विशेष सफाई अभियान के दौरान अल्लागड्डा विधायक भूमा अखिलप्रिया ने मंदिर के टैंक की सफाई की। फोटो: व्यवस्था
इसने इस वर्ष के ‘परुवेता उत्सवम’ की शुरुआत की, और प्रह्लाद वरदा और ज्वाला नरसिम्हा की मूर्तियों को ले जाने वाली पालकी अहोबिलम के जंगल के किनारे वाले गांव से निकलकर अल्लागड्डा शहर सहित आसपास के गांवों में चली गई।
नकली शिकार परंपरा
तीन दिवसीय संक्रांति उत्सवों में से तीसरा ‘कनुमा’, दक्षिण भारत के मंदिरों में ‘परुवेता उत्सवम’ के रूप में मनाया जाता है, जो एक नकली शिकार अनुष्ठान है, जो उत्सव के अवसरों पर शगल के रूप में शिकार की प्राचीन परंपरा का प्रतीक है। जाहिर तौर पर इसका उद्देश्य औपचारिक मंदिर पूजा और सामुदायिक उत्सव के बीच की दूरी को पाटना है।
मंदिर उत्सव का सबसे पहला शिलालेख साक्ष्य प्रतापरुद्र महादेव के शासनकाल के दौरान काकतीय काल का है। घटना के बारे में एक और शिलालेख, जो लोअर अहोबिलम में मुख्य मंदिर की पश्चिमी दीवार पर पाया गया, 1546 ईस्वी का है, जो विजयनगर शासन का प्रतीक है।
संक्रांति को अहोबिलम के निवासियों के लिए खुशी और दुःख दोनों का समय माना जाता है, क्योंकि भगवान नरसिम्हा 40 दिनों के शिविर के लिए आसपास के गांवों में प्रवास पर जाते हैं और 41 वें दिन ही लौटते हैं।अनुसूचित जनजाति उसकी शादी का दिन.
जैसा कि लोककथा है, भगवान आसपास के 33 गांवों में जाते हैं और जनता को अपने विवाह में आमंत्रित करते हैं, जिसे एक भव्य ‘कल्याणोत्सवम’ (दिव्य विवाह) द्वारा चिह्नित किया जाता है। यह वह प्रवास है जो अब आस-पास के गांवों के लिए ‘परुवेता’ के रूप में अधिनियमित किया गया है। इस दिव्य विवाह में लाखों भक्त शामिल होते हैं जो अहोबिलम में एकत्रित होते हैं।
पालकी को बेस्थ गंगापुत्र (मछुआरे समुदाय) के पालकी धारकों द्वारा एक गांव से दूसरे गांव तक ले जाया जाता है। वे पथरीले इलाकों, कीचड़ भरी मिट्टी पर कई किलोमीटर तक चलते हैं और यहां तक कि जलाशयों को भी पार करते हैं।
एक बार जब मूर्ति किसी गांव में पहुंच जाती है, तो दैवीय प्रतिनिधिमंडल की देखभाल की जिम्मेदारी स्थानीय ग्राम प्रधान या सरदार पर आ जाती है। पालकी को ‘तेलुपु’ नामक एक चौकी पर रखा जाता है, जिसे गांव के केंद्र में स्थापित किया जाता है। जुलूस के आगमन से पहले, तेलुपु को साफ किया जाता है, बड़े करीने से सफेद किया जाता है और चित्रित किया जाता है, ज्यादातर ईंट लाल और सफेद रंग में।
वास्तव में, ग्रामीण अन्य लोगों के साथ संक्रांति मनाने से बचते हैं और इसे केवल उस दिन मनाते हैं जिस दिन मूर्ति उनके गांव में प्रवेश करती है।
समानता पर बल
जुलूस में धार्मिक सौहार्द की भी झलक दिखती है। हालांकि यह मुख्य रूप से मुस्लिम इलाकों से होकर गुजरता है, लेकिन अभी तक कोई तनावपूर्ण स्थिति पैदा नहीं हुई है। वास्तव में, गाँव का हर परिवार उत्सव में शामिल होता है, चाहे उनकी जाति, संप्रदाय या धर्म कुछ भी हो। बाचेपल्ले के निवासी मोहिदीन कहते हैं, ”नरसिम्हा हमारे गांव के देवता हैं और हमें हर साल उन्हें माला चढ़ाने में खुशी होती है।”
जबकि अर्चक (पुजारी) पारंपरिक रूप से ब्राह्मण होते हैं, वडला कम्मारा समुदाय के सदस्य पालकी का निर्माण करते हैं, नाई समुदाय के लोग संगीत वाद्ययंत्र बजाते हैं, धोबी समुदाय पूरे जुलूस में मशाल थामता है और अनुसूचित जाति समुदाय के सदस्य जुलूस का नेतृत्व करते हैं। इन सभी का गांव-गांव में विधिवत सम्मान किया जाता है।
पालकी प्रत्येक गांव और घर से समान अनुग्रह के साथ आगे बढ़ती है और सभी निवासी खुशी-खुशी उसका स्वागत करते हैं। व्यापारियों, कारीगरों और खेतिहर मजदूरों का प्रतिनिधित्व करने वाले समुदायों द्वारा भी इसी तरह का उत्साह व्यक्त किया जाता है।
जब तीर्थयात्री को तिरूपति और वाराणसी जैसे सबसे लोकप्रिय मंदिरों में आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए यात्रा करनी होती है, तो यह भगवान ही होते हैं जो भक्तों के दरवाजे पर आशीर्वाद बरसाने के लिए पहुंचते हैं, जो इस अनुष्ठान के लिए एक अनोखी परंपरा है।
दो राज्यों का त्योहार
सरकारी रिकॉर्ड के अनुसार, इस आयोजन को काकतीय और विजयनगर राजाओं द्वारा शाही संरक्षण दिया गया था। 2014 में आंध्र प्रदेश के विभाजन के बाद, यह एकमात्र त्योहार है जिसे आंध्र प्रदेश और तेलंगाना दोनों द्वारा सम्मानित किया गया है।
जबकि आंध्र प्रदेश ने मार्च 2024 में ‘अहोबिलम परुवेता उत्सवम’ को राज्य त्योहार के रूप में मान्यता दी, तेलंगाना सरकार श्रद्धा के प्रतीक के रूप में हर साल इस अवसर पर मंदिर में पवित्र रेशम के कपड़े भेजती है।
इसके अलावा, स्थानीय समुदाय ने राष्ट्रपति द्रौपदी मुर्मू को अगले साल उत्सव में आमंत्रित करने के लिए राष्ट्रपति भवन को एक लाख पोस्टकार्ड भेजे हैं। संसद सदस्य (नांदयाल) बायरेड्डी शबरी कहते हैं, “हमने उनसे 2027 में इस कार्यक्रम में भाग लेने और पालकी पर पहला तीर चलाने का अनुरोध किया है।”
कनुमा उत्सव के दौरान अहोबिलम मंदिर में पारुवेता उत्सव में भाग लेने वाला एक चेंचू आदिवासी युवक धनुष और तीर के साथ। | फोटो साभार: एडी रंगराजन
सरकार ने भारी भीड़ को देखते हुए अहोबिलम के आसपास नागरिक बुनियादी ढांचे का विकास किया है और फरवरी के मध्य में होने वाले वार्षिक ब्रह्मोत्सवम के लिए केंद्र से प्रतिनिधियों को आमंत्रित करने की योजना बनाई है।
अल्लागड्डा विधायक भूमा अखिला प्रिया, जो पर्यटन मंत्री थीं, ने राज्य के कार्यक्रमों में प्रतिनिधियों को स्थानीय मूर्तिकारों द्वारा बनाई गई नरसिम्हा मूर्तियों को प्रस्तुत करने के लिए दो-आयामी रणनीति का प्रस्ताव दिया है। दरअसल, ‘अल्लागड्डा पत्थर नक्काशी’ को भौगोलिक संकेत (जीआई) टैग प्राप्त है और यह मूर्तिकला पूरे दक्षिण भारत में प्रसिद्ध है।
जगियेलोनियन यूनिवर्सिटी, क्राको (पोलैंड) की ईवा देबिका बोरेक का एक डॉक्टरेट शोध भी है, जिसका शीर्षक है ‘शिकार के बिना शिकार: अहोबिलम में पारुवेता के पीछे सभी कहानियों की संवेदनशीलता’, जो इसकी वैश्विक प्रतिष्ठा को दर्शाता है।
यूनेस्को टैग
इंडियन नेशनल ट्रस्ट फॉर आर्ट एंड कल्चरल हेरिटेज (INTACH) के संयोजक एमवी शिवकुमार रेड्डी की अध्यक्षता में नंद्याल चैप्टर ने केंद्रीय संस्कृति मंत्रालय से इस त्योहार को गुजरात के गरबा नृत्य और कोलकाता दुर्गा पूजा के समान ‘अमूर्त सांस्कृतिक विरासत’ (ICH) की प्रतिनिधि सूची में डालने की अपील की है।
शिवकुमार रेड्डी कहते हैं, ”प्रस्ताव संगीत नाटक अकादमी के पास है और हमें उम्मीद है कि इस साल यूनेस्को टैग मिल जाएगा।” दरअसल, महोत्सव में शामिल सभी 33 पंचायतों ने यूनेस्को टैग की मांग करते हुए सर्वसम्मति से प्रस्ताव रखा है और इसे सरकार को भेज दिया है।
यूनेस्को टैग से इस प्राचीन त्योहार को वैश्विक प्रतिष्ठा मिलने की उम्मीद है, जो अटूट आस्था और समतावादी दृष्टिकोण का पर्याय है।
