भारत और बांग्लादेश के बीच संबंध वर्तमान में बेमेल लग सकते हैं, लेकिन क्षेत्र के लोगों के बीच सांस्कृतिक बंधन कुछ ऐसे नहीं हैं जो 1971 में बांग्लादेश के निर्माण के साथ पैदा हुए थे। इस साझा विरासत का एक उल्लेखनीय प्रतीक भारतीय उपमहाद्वीप में संगीत में घराना परंपरा है, जो हिंदुओं और मुसलमानों के साथ हमेशा की तरह मिलकर काम करने के साथ समन्वय और बहुलवादी बनी हुई है।
यह सर्वविदित है कि रवीन्द्रनाथ टैगोर ने ‘आमार शोनार बांग्ला’ की रचना की थी, जिसे 1971 में बांग्लादेश के राष्ट्रीय गीत के रूप में अपनाया गया था। हालाँकि, यह कम ज्ञात है कि यह विरोध दर्ज कराने के लिए लिखा गया था; नोबेल पुरस्कार विजेता ने इसे 1905 में ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा सांप्रदायिक आधार पर बंगाल के विभाजन का विरोध करने के लिए लिखा था।
टैगोर की पैतृक जड़ें जेसोर (अब बांग्लादेश में) और बर्धमान जिलों में हैं। एक अन्य बंगाली कवि और बांग्लादेश के राष्ट्रीय कवि काजी नजरूल इस्लाम, जिनकी कविता धर्म और राष्ट्रीयता की बाधाओं से परे है, का जन्म आसनसोल, पश्चिम बंगाल में हुआ था। 1976 में ढाका में उनकी मृत्यु हो गई। लेकिन इन दो सबसे प्रसिद्ध हस्तियों से परे, आधुनिक भारत और बांग्लादेश को जोड़ने वाले सांस्कृतिक बंधन कई सदियों पुराने हैं।
मान्यता के अनुसार, बांग्लादेश में कोटालिपारा, जो अब एक मुफस्सिल शहर है, आम युग की शुरुआती शताब्दियों के दौरान एक प्रमुख किला था। ऐसा कहा जाता है कि इसकी स्थापना वंगा (बंगाल) के पुष्करणा राजवंश के राजा चंद्र वर्मन ने की थी, यह शहर सदियों से एक बौद्धिक केंद्र में बदल गया। औपनिवेशिक काल के उत्तरार्ध में, यह तारापद चक्रवर्ती और हरिहर चक्रवर्ती जैसे संगीतकारों के नेतृत्व में अपनी सौंदर्यपूर्ण संगीत शैली (मुख्य रूप से ध्रुपद) के लिए जाना जाता था। तारापद बेहतर अवसरों की तलाश में कोलकाता चले गए और उन्होंने ‘ख्याल’ गायन की परंपरा के माध्यम से कोटालीपुर शैली को व्यापक प्रसिद्धि दिलाई, जो अपनी रचनात्मक और कल्पनाशील शैली के लिए जानी जाती है।
दामोदर नदी के पार 250 किलोमीटर से भी कम पूर्व में, बिष्णुपुर में एक और घराना सामने आया जो 1947 में विभाजन के बाद भारत का हिस्सा बन गया। यहाँ, ध्रुपद प्रमुख था, यह एकमात्र बंगाली घराना था जिसने गायन के इस शास्त्रीय रूप को प्रस्तावित किया था। बिष्णुपुर की स्थापना सम्राट औरंगजेब के शासनकाल के दौरान हुई थी, जो संगीत और अन्य कलाओं जैसे ‘गैर-इस्लामिक’ रीति-रिवाजों के प्रति असहिष्णु होने के लिए कुख्यात था।
उनके एक सामंत, मल्ल राजा रघुनाथ सिंह देव द्वितीय, उस्ताद बहादुर खान को दिल्ली से लाए और उन्हें बिष्णुपुर में बसाया, और इस घराने की शुरुआत की, जो तब से हिंदुस्तानी शैली में बंगाली संगीत का चेहरा बन गया है।
माना जाता है कि अफगानिस्तान और बंगाल को जोड़ते हुए रुबाब पहली बार 11वीं शताब्दी में अफगान सैनिकों के साथ भारत आए थे। यह तार वाद्ययंत्र धीरे-धीरे सरोद और सुरबहार में विकसित हुआ। राजशाही (अब बांग्लादेश में) के हिंदू जमींदार अक्सर शक्तिशाली ब्राह्मण परिवार थे, जैसे कि उल्लेखनीय रानी बभानी, जिन्होंने कला और संस्कृति को संरक्षण दिया था।
जॉयदीप मुखर्जी, एक संगीत संरक्षक, जिन्होंने सुरसिंगार, सुरबहार और मोहनवीणा जैसे स्ट्रिंग वाद्ययंत्रों को संरक्षित और पेटेंट करने में काम किया है, कहते हैं, ”उस्ताद मोहम्मद अमीर खान को 1910 में राजशाही के जमींदार द्वारा एक दरबारी संगीतकार के रूप में नियुक्त किया गया था और उन्होंने अपनी पत्नी बीनापानी देवी को भी उस समय गौरीपुर में रहकर, इटावा के उस्ताद इनायत खान से सितार और सुरबहार सीखने की अनुमति दी थी।”
सम्राट अकबर के पसंदीदा संगीतकार तानसेन किंवदंतियों और लोककथाओं के माध्यम से अमर हैं। कई वर्तमान संगीतकार और घराने अपनी संगीत और राजवंशीय वंशावली को 16वीं शताब्दी की इस प्रतिभा से जोड़ते हैं। ऐसे ही एक संगीतकार थे शाहजहाँपुर घराने के उस्ताद मुराद अली। मुराद अली और उनके बेटे अब्दुल्ला दोनों ने द्वारभंगा (दरभंगा) के विभिन्न शाही घरों के साथ-साथ वर्तमान बांग्लादेश की अन्य जमींदारियों जैसे राजशाही, गौरीपुर, ढाका, नटोर और मैमनसिंह में प्रदर्शन किया। बाद का नाम स्वयं ‘मोमेन सिंह’ का अंग्रेजी संस्करण है, जिसका नाम मुस्लिम शासक शाह मोमिन के नाम पर रखा गया था।
मुखर्जी कहते हैं, “अब्दुल्ला पहले कलाकार थे जिन्होंने सुरश्रृंगार या सुरसिंगार को रबाब के साथ मिलाकर एक नया वाद्य यंत्र बनाया, जिसे उन्होंने सुर रबाब कहा।” मुखर्जी कहते हैं, “अब्दुल्ला खान के बेटे उस्ताद मोहम्मद अमीर खान आधिकारिक तौर पर 1910 के दशक से मैत्रों के राजशाही जमींदारों के दरबारी संगीतकार बन गए। वह अपने कमरे में अपने साथ गोपाल की एक छोटी सी मूर्ति रखते थे और व्यक्तिगत रूप से उसकी पूजा करते थे। वहां, राजशाही में, उन्होंने 1920 के बाद से राजकुमार, राधिका मोहन मैत्रा को प्रशिक्षित करना शुरू किया, जो बाद में उपमहाद्वीप के सबसे प्रसिद्ध संगीतकारों में से एक बन गए।”
इन शाही दरबारों और संगीतकारों के अलावा, पुराने और शायद कहीं अधिक प्रभावशाली व्यक्तित्व भी हैं जिन्होंने अपनी आध्यात्मिक और रहस्यवादी कविता को पूर्वी भारत की धुनों पर पिरोया। ललन पीर (1772-1890), एक सूफी फकीर थे जिनकी पूजा हिंदू और मुस्लिम दोनों समुदायों के लोग करते थे।
उनका जन्म अब बांग्लादेश में हुआ था और उन्हें टैगोर जमींदारों का संरक्षण प्राप्त था। लालन की कविता 18वीं शताब्दी के विविध संप्रदायों, विश्वासों, पूर्वाग्रहों और रीति-रिवाजों का मंथन करती है और एक प्रगतिशील यथार्थवाद को व्यक्त करती है जिसने नज़रूल और टैगोर जैसे लोगों को प्रेरित किया। लालन की कविता के सबसे प्रभावशाली और लोकप्रिय वाहकों में बंगाल के बाउल गायक हैं जो सदियों से ग्रामीण परिदृश्य में सेवा करते रहे हैं।
एक और समान व्यक्तित्व लेकिन कुलीन पृष्ठभूमि के साथ हसन राजा या दीवान हसन राजा चौधरी (1854-1922) थे। अपने जन्म से दो पीढ़ी पहले इस्लाम अपनाने वाले हिंदू जमींदारों के परिवार में जन्मे राजा ने जीवन के अंत में सूफीवाद की ओर रुख किया। उन्होंने उस शाश्वत एक ईश्वर की बात की, जिसे हम अलग-अलग नामों से जानते हैं, चाहे वह अल्लाह हो या कृष्ण। टैगोर अक्सर अपने भाषणों में राजा का उल्लेख करते थे और एक तरह से राजा के काम और जीवन को सार्वजनिक क्षेत्र में ले आए। हसन राजा के गाने आज भी भारत और बांग्लादेश और दुनिया भर में बंगाली प्रवासियों में लोकप्रिय हैं।
(हिस्ट्रीसिटी लेखक वले सिंह का एक कॉलम है जो अपने प्रलेखित इतिहास, पौराणिक कथाओं और पुरातात्विक खुदाई पर वापस जाकर एक ऐसे शहर की कहानी बताता है जो खबरों में है। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं।)
