पुलित्जर पुरस्कार विजेता लेखिका झुम्पा लाहिड़ी ने शुक्रवार को राष्ट्रवादी परियोजना के रूप में भाषा के इस्तेमाल के खिलाफ तीखी चेतावनी जारी की और तर्क दिया कि भाषा को राष्ट्रीयता से जोड़ने के प्रयास ऐतिहासिक रूप से हिंसक और राजनीतिक रूप से खतरनाक थे।
भारत और दक्षिण एशिया में हिंदी के बढ़ते प्रचार और भाषा की राजनीति पर हिंदुस्तान टाइम्स के एक सवाल का जवाब देते हुए लाहिड़ी ने कहा कि ऐसी परियोजनाओं के लिए सक्रिय प्रतिरोध की जरूरत है।
उन्होंने कहा, “राष्ट्रवादी परियोजना के रूप में भाषा बहुत खतरनाक है।” “हमें सतर्क रहना चाहिए और भाषा और राष्ट्र-राज्य को आपस में जोड़ने की इन परियोजनाओं का सक्रिय रूप से विरोध करना चाहिए। इससे केवल त्रासदी हुई है।”
लाहिड़ी नई दिल्ली में इतालवी दूतावास सांस्कृतिक केंद्र में बोल रहे थे, जहां भाषा, प्रवासन, अनुवाद और अपनेपन के सवाल चर्चा में छाए रहे। उनकी टिप्पणी भारत में भाषा नीति, शिक्षा, शासन और सांस्कृतिक पहचान पर नए सिरे से बहस की पृष्ठभूमि में आई है।
एकभाषावाद को अस्वीकार करते हुए, लाहिड़ी ने लेखकों और पाठकों से “गुरुत्वाकर्षण के एकभाषी केंद्र” के खिलाफ कदम उठाने का आग्रह किया। “यदि आप एकभाषी वास्तविकता में हैं, तो इसके खिलाफ लड़ें,” उसने कहा। “अन्य भाषाएँ सीखें। उन्हें विकसित करें। अनुवाद से जुड़ें।”
साथ ही, उन्होंने अंग्रेजी के अनियंत्रित प्रभुत्व के खिलाफ चेतावनी देते हुए इसे “भाषाई सुनामी” बताया, जो भाषाई विशिष्टता को नष्ट करते हुए पहुंच की सुविधा प्रदान करती है। “यह कुछ चीज़ों को सक्षम बनाता है,” उसने कहा, “लेकिन यह अंतर को भी कम करता है।”
लाहिड़ी के तर्क का एक केंद्रीय भाग “मातृभाषा” के विचार को खत्म करने पर केंद्रित था, जिसके बारे में उन्होंने कहा था कि यह “एक मिथक” था जिसे यूरोपीय रूमानियत और राष्ट्र-राज्य के उदय द्वारा आकार दिया गया था। उन्होंने कहा, “यह धारणा कि एक भाषा पूरी तरह से दर्शाती है कि आप कौन हैं, यह पहचान एक ही भाषा में तय होती है, यह सच नहीं है।”
यूनाइटेड किंगडम में बंगाली माता-पिता के घर जन्मी लाहिड़ी ने उस आग्रह के बारे में बात की जिसके साथ उनके माता-पिता ने पहचान बनाए रखने के तरीके के रूप में बंगाली को अपनाया। “उन्होंने भाषा को आगे बढ़ाने के लिए हर संभव कोशिश की,” उन्होंने अपने द्वारा बनाई गई सामाजिक दुनिया, जिन घरों में वे गए और जिन लोगों से वे घिरे रहे, उनका जिक्र करते हुए कहा। “यह मेरे लिए स्पष्ट था कि वे कौन थे, इसकी समझ के लिए भाषा कितनी आवश्यक थी।”
लेकिन उन्होंने उस दूरी के बारे में भी बताया जो वह खुद उस विरासत से महसूस करती थीं। उन्होंने कहा, “समस्या तब शुरू होती है जब आपके और उस भाषा के बीच एक जगह आ जाती है जो आपकी पहचान के लिए पूरी तरह से खड़ी होती है।” “जो भी भाषा मैंने कभी देखी है, वह मुझे विदेशी लगी है।”
अलगाव की उस भावना ने उसके बाद के इटली जाने और इतालवी में लिखने के निर्णय को आकार दिया – एक ऐसा विकल्प जिसने कई लोगों को हैरान कर दिया। “लोगों ने मुझसे पूछा, आप अपने जीवन में अंग्रेजी की भूमिका को कम क्यों कर रहे हैं? क्या आप स्वयं के प्रति असत्य नहीं हैं?” उसे याद आया.
लाहिड़ी के लिए यह कदम मुक्तिदायक था। “इसने मुझे इस विचार से मुक्त कर दिया कि अपनापन एक अंतिम बिंदु था,” उसने कहा। “मैं खुद को अलग-अलग भाषाओं में अलग-अलग डिग्री की क्षमता वाला एक वैध इंसान मान सकता हूं। मैं उनके बीच घूम सकता हूं, और कभी-कभी गुरुत्वाकर्षण केंद्र एक या दूसरे की ओर झुक सकता है।”
उन्होंने इतालवी में लेखन को भाषाई रूप से वफादार होने के दबाव को अस्वीकार करने का एक तरीका बताया। “एक बार जब मुझे एहसास हुआ कि मुझे किसी भाषा, स्थान, पहचान से संबंधित होने की ज़रूरत नहीं है – तो यही मुक्ति थी,” उसने कहा।
उन्होंने कहा, ”अपनेपन की तलाश मेरी तलाश नहीं है।” “मुझे किसी स्थान, भाषा या पहचान से संबंधित होने की आवश्यकता नहीं है।” इसके बजाय, उसने अपनेपन को मोबाइल और एपिसोडिक बताया – कुछ ऐसा जो उसे पुस्तकालयों में, अपने डेस्क पर, दोस्तों के साथ और समुद्र के किनारे मिलता है।
दिन की शुरुआत में दिल्ली की एक लाइब्रेरी की यात्रा के बारे में बताते हुए लाहिड़ी ने कहा कि यह अहसास तत्काल था। उन्होंने कहा, “मुझे दुनिया में कहीं भी लाइब्रेरी में रख दो और मुझे घर जैसा महसूस होता है।” पुस्तकालयों को व्यवस्था की निश्चित प्रणालियों के रूप में मानने के विचार पर ज़ोर देते हुए उन्होंने उन्हें आवाजाही के स्थान के रूप में वर्णित किया। उन्होंने कहा, “पुस्तकालय कोई समाधि नहीं है।” “किताबें स्थानांतरित होती हैं। यदि वे ऐसा नहीं करतीं, तो यह सिर्फ एक पार्किंग स्थल बनकर रह जाता।”
लाहिड़ी ने रोम पर अपने लेखन में प्रवासन और अदृश्यता के बारे में भी विस्तार से बात की और कहा कि वह दक्षिण एशिया और उत्तरी अफ्रीका के नए आप्रवासी समुदायों की कहानियों की ओर आकर्षित हुईं। उन्होंने कहा, रोमन कहानियों में कई कहानियां उन प्रवासी श्रमिकों के साथ बातचीत से उभरीं, जिनका सामना उन्होंने रोजमर्रा की जिंदगी में किया था। उन्होंने कहा, “सुनना वह जगह है जहां लेखन शुरू होता है।”
अपने बचपन को याद करते हुए, लाहिड़ी ने शर्मीले और अंतर्मुखी होने और समुदाय के बजाय किताबों में शरण लेने का वर्णन किया। उन्होंने सार्वजनिक रूप से बांग्ला बोलने में एक बार महसूस हुई शर्मिंदगी को याद करते हुए कहा, “हमने उन चीजों के बारे में कभी बात नहीं की जो दुख पहुंचाती हैं।” “इसके बारे में बात करने से यह वास्तविक हो जाता।”
लाहिड़ी भी नामों के विषय पर लौटीं, उन्होंने बताया कि कैसे शिक्षकों द्वारा उनके औपचारिक नाम को अपरिचित पाए जाने के बाद उनका पालतू नाम, झुंपा, उनकी सार्वजनिक और साहित्यिक पहचान बन गया। “यह मेरे लेखक का नाम बन गया,” उसने कहा। “वह विडंबना मुझे अब भी परेशान करती है।” उन्होंने अनुभव को मिश्रित पहचान के लिए “एक सुंदर रूपक” के रूप में वर्णित किया, और जिसने बाद में द नेमसेक को प्रेरित किया।
अनुवाद पर, लाहिड़ी ने भाषाई प्रामाणिकता के विचार को खारिज करते हुए इसे व्युत्पन्न के बजाय एक कट्टरपंथी और रचनात्मक कार्य बताया। उन्होंने कहा, “प्रामाणिकता एक अवधारणा है जिसे मैं खत्म करना चाहूंगी।” “इससे बहुत नुकसान हुआ है।” उन्होंने तर्क दिया कि अनुवाद समानता के बजाय समानता के बारे में है – “समान, समान नहीं”।
लाहिड़ी ने भाषाई राष्ट्रवाद के खिलाफ अपनी चेतावनी पर लौटते हुए अपनी बात समाप्त की। उन्होंने कहा, “कोई भी आपको यह नहीं बता सकता कि आपको कोई भाषा सीखने की अनुमति नहीं है।” “उस स्वतंत्रता के कारण ही हमें उन परियोजनाओं का विरोध करना चाहिए जो भाषा को सीमाओं में बदल देती हैं।”
