भारत ने सोमवार को अपना 77वां गणतंत्र दिवस मनाया, साथ ही परेड में बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय द्वारा लिखित प्रतिष्ठित गान वंदे मातरम के 150 साल पूरे होने का भी जश्न मनाया गया। मोटे तौर पर “माँ, मैं आपसे प्रार्थना/प्रार्थना करता हूँ” का अनुवाद करते हुए, यह रचना एक सदी से भी अधिक समय से चली आ रही है, और स्वतंत्रता सेनानियों और राष्ट्र-निर्माताओं की पीढ़ियों को प्रेरित कर रही है। 1947 में स्वतंत्रता ने देश को औपनिवेशिक शासन से मुक्त कर दिया, लेकिन 1950 में संविधान को अपनाने से वह यात्रा पूरी हुई, जिसने भारत को एक गणतंत्र के रूप में स्थापित किया, जहां सत्ता लोगों से बहती है, न कि राजशाही या आनुवंशिकता से।
गणतंत्र क्या है?
एक गणतंत्र की परिभाषित विशेषता यह है कि यह गैर-राजशाही है: यह एक वंशानुगत राजा द्वारा शासित नहीं होता है। इसके बजाय, शासन उन प्रतिनिधियों द्वारा चलाया जाता है जो लोगों की ओर से कार्य करते हैं। हालाँकि, “लोगों” के रूप में किसे गिना जाता है, यह समय और स्थान के अनुसार व्यापक रूप से भिन्न है।
प्राचीन एथेंस में – जिसे अक्सर शुरुआती गणराज्यों में से एक के रूप में उद्धृत किया जाता है – केवल स्वतंत्र (अर्थात् गैर-ग़ुलाम) वयस्क पुरुषों को ही नागरिक के रूप में मान्यता दी जाती थी। राजनीतिक भागीदारी और प्रतिनिधित्व इस संकीर्ण समूह तक ही सीमित था, जबकि गुलाम लोगों सहित आबादी के विशाल बहुमत को वोट देने का कोई अधिकार नहीं था। यह प्रणाली छठी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास उभरी। हालाँकि, एथेनियन उदाहरण अद्वितीय नहीं था; कई अन्य शहर-राज्य भी इसी तरह से संचालित होते थे, जिनमें राजनीतिक शक्ति पुरुषों के एक छोटे से अभिजात वर्ग के बीच केंद्रित होती थी जो अपने हितों में शासन करते थे। प्राचीन विश्व से अन्य उदाहरण भी हैं, जैसे प्राचीन फेनिशिया (आधुनिक सीरिया, लेबनान और फ़िलिस्तीन-इज़राइल) से। टायर और सिडोन जैसे शहर-राज्यों में भी एथेंस के समान कुलीनतंत्रीय गणराज्य थे।
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सरकार के गणतांत्रिक और लोकतांत्रिक स्वरूप का विकास एक लंबी और असमान प्रक्रिया रही है। रोमन गणराज्य (509 ईसा पूर्व-27 ईसा पूर्व) जैसे प्रारंभिक गणराज्यों ने कौंसल, सीनेट और लोकप्रिय विधानसभाओं जैसे प्रमुख संस्थानों की स्थापना की, और सत्ता को एक राजा में केंद्रित करने के बजाय विभिन्न निकायों के बीच वितरित किया; हालाँकि, ये प्रणालियाँ अभी भी सार्वभौमिक राजनीतिक समानता के बजाय सीमित लोकप्रिय भागीदारी के साथ कुलीनतंत्रीय प्रभाव को संतुलित करती हैं।
लोकतंत्र और गणतंत्रवाद एक सीधी रेखा में विकसित नहीं हुए और, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, अधिकांश इतिहास में राजनीतिक अधिकार संकीर्ण समूहों तक ही सीमित थे। सार्वभौमिक अधिकारों और समान नागरिकता के आधुनिक विचार, लिंग, वर्ग, जाति, धर्म या अन्य स्थिति के बावजूद, विशेष रूप से ज्ञानोदय के बाद से धीरे-धीरे विकसित हुए, और 19वीं और 20वीं शताब्दी में मताधिकार के विस्तार के साथ ही व्यापक रूप से महसूस किए गए।
हालाँकि कई विद्वान और अधिवक्ता तर्क देते हैं कि लोकतांत्रिक और गणतंत्रीय प्रणालियाँ वांछनीय हैं क्योंकि वे सहमति, जवाबदेही और कानून के शासन पर आधारित हैं, लेकिन सभी देश जो चुनाव कराते हैं या खुद को लोकतंत्र कहते हैं, व्यवहार में इन सिद्धांतों का पूरी तरह से पालन नहीं करते हैं। कुछ सत्तावादी या मिश्रित शासन व्यवस्थाएं औपचारिक चुनाव आयोजित करती हैं और कार्यपालिका में शक्ति केंद्रित करते हुए, असहमति को दबाते हुए, या सत्ता में बने रहने के लिए संस्थानों में हेरफेर करते हुए लोकतांत्रिक मानदंडों के प्रति प्रतिबद्धता व्यक्त करती हैं।
हमारे सबसे पुराने ज्ञात ‘गणराज्य’
भारतीय उपमहाद्वीप में, जबकि राजशाही अंततः प्रमुख राजनीतिक व्यवस्था बन गई, शासन के अन्य रूप भी प्रारंभिक ऐतिहासिक काल में मौजूद थे। कुलीनतंत्र, जिसमें सत्ता एक शासक के बजाय कुलीन लोगों के एक समूह के पास होती थी, आम थी, और वन जनजातियों और सरदारों ने महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं, हालाँकि हम उनके बारे में जो कुछ भी जानते हैं वह राज्य-निर्मित ग्रंथों और शिलालेखों से आता है। 1500 ईसा पूर्व-500 ईसा पूर्व प्राचीन भारत में गणराज्यों में जगदीश पी. शर्मा के अनुसार, दक्षिणी बौद्धों का पाली सिद्धांत, संस्कृत बौद्ध ग्रंथ, जैनियों का पवित्र साहित्य, महाभारत, और पाणिनी के अर्थशास्त्र और अष्टाध्यायी जैसे ग्रंथ उत्तर-वैदिक काल के उत्तरपूर्वी गणराज्यों के लिए मुख्य साक्ष्य प्रदान करते हैं।
बाद के काल के वैदिक ग्रंथों, महाकाव्यों और पुराणों में प्रारंभिक ऐतिहासिक उत्तर भारत के कई राजाओं और राजवंशों का विवरण मिलता है, लेकिन शुरुआती शासकों की ऐतिहासिकता का आकलन करना मुश्किल बना हुआ है। छठी शताब्दी ईसा पूर्व से, उत्तर भारतीय राजनीतिक इतिहास की रूपरेखा स्पष्ट हो गई है, और विभिन्न पाठ्य परंपराओं – राजाओं के साथ-साथ धार्मिक शिक्षकों – में उल्लिखित आंकड़ों को अक्सर ऐतिहासिक के रूप में पहचाना जा सकता है। दक्षिण भारत में, प्रारंभिक ऐतिहासिक चरण आमतौर पर तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास रखा जाता है, हालांकि सुदूर दक्षिण में लेखन के साक्ष्य चौथी शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले के हो सकते हैं।
छठी और पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में उत्तर पश्चिम में गांधार से लेकर पूर्व में अंगा तक मालवा क्षेत्र तक फैली एक विस्तृत पट्टी में राज्य की राजनीति और समाज का उदय हुआ। प्रमुख राज्यों की सूची में ऊपरी गोदावरी घाटी में अस्सक (अश्माका) को शामिल करने से पता चलता है कि ट्रांस-विंध्य भारत में भी इसी तरह की प्रक्रियाएं चल रही थीं।
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बौद्ध और जैन ग्रंथों में सोलह शक्तिशाली राज्यों या सोलसा-महाजनपदों का वर्णन किया गया है, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में विकसित हुए थे। (जनपद शहरी और ग्रामीण बस्तियों और उसके निवासियों वाले क्षेत्र को संदर्भित करता है।) छोटे राज्य, सरदार और आदिवासी रियासतें भी मौजूद थीं। अंगुत्तर निकाय में महाजनपदों को काशी (काशी), कोशल (कोशल), अंग, मगध, वज्जि (वृज्जि), मल्ल, चेतिया (चेदि), वामसा (वत्स), कुरु, पंचाल, मच्छ (मत्स्य), शूरसेन, अस्सक (अश्मक), अवंती, गांधार और कंबोज के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। महावस्तु एक समान सूची देता है, लेकिन गांधार और कम्बोज के स्थान पर शिबी (पंजाब) और दशार्ण (मध्य भारत) को प्रतिस्थापित करता है, जबकि भगवती सूत्र कुछ अलग, संभवतः बाद में, सूची प्रदान करता है।
महाजनपदों में राजशाही (राज्य) और गैर-राजशाही राज्य दोनों शामिल थे जिन्हें गण या संघ कहा जाता था। कम से कम दो राज्यों को छोड़कर, जिनमें कुलीन तंत्र था, सोलह महाजनपद अत्यधिक राजतंत्रात्मक थे। अष्टाध्यायी और मज्झिमा निकाय जैसे ग्रंथों में परस्पर उपयोग किए जाने वाले इन शब्दों का कभी-कभी “गणराज्य” के रूप में अनुवाद किया गया है, लेकिन वे मूल रूप से कुलीनतंत्र थे, जहां सत्ता कुलों के एक समूह के पास थी। इसलिए, यह कहना कि भारत में लोकतंत्र पहली बार गण-संघ के रूप में उभरा, उपलब्ध साक्ष्यों का अतिशयोक्ति है और इन जटिल राज्य प्रणालियों का अतिसरलीकरण है।
शर्मा ने राष्ट्रवादी लेखकों की अपनी आलोचना में कहा, “प्राचीन राजनीतिक संस्थानों के छात्रों की ओर से प्राचीन शब्दों, अवधारणाओं और संस्थानों की आधुनिक संदर्भ में व्याख्या करना एक गंभीर गलती है। जयसवाल, भंडारकर, मजूमदार और कुछ हद तक अल्टेकर भी प्रारंभिक भारतीय राजनीति पर बीसवीं सदी के लोकतांत्रिक विचारों और संस्थानों को थोपने के दोषी रहे हैं। वे एक ऐसे उद्देश्य से शुरुआत करते प्रतीत होते हैं जो निस्संदेह, उन्नीसवीं सदी की आलोचना के प्रति एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया थी। साम्राज्यवादी लेखक जिन्होंने भारतीय उपलब्धियों और उनकी पिछली संस्कृति के विभिन्न पहलुओं को कम आंका, साथ ही इस धारणा पर आधारित थे कि यदि ग्रीस और रोम में लोकतांत्रिक संस्थाएँ थीं तो प्राचीन भारत में भी होनी चाहिए थीं।”
जैसा कि रोमिला थापर ने प्रारंभिक भारत में कहा है: मूल से 1300 ईस्वी तक, मिश्रित शब्द गण-संघ या गण-राज्य गण को जोड़ते हैं, जो एक ऐसे समूह का संदर्भ देता है जिसके सदस्य समान स्थिति का दावा करते हैं, संघ के साथ, जिसका अर्थ है एक सभा, या राज्य, जो शासन को दर्शाता है। वह दावा करती हैं, “एक बार सोचा गया था कि वे लोकतंत्र थे, लेकिन यह शायद ही उचित है, यह देखते हुए कि सत्ता छोटे शासक परिवारों में निहित थी और वे अकेले ही शासन में भाग लेते थे। क्षेत्र में रहने वाले बड़ी संख्या में लोगों के पास कोई अधिकार नहीं था और उन्हें संसाधनों तक पहुंच से वंचित कर दिया गया था।” इस कारण से, गणतंत्र शब्द को प्राथमिकता दी जाने लगी: यह इन राजतंत्रों को राजशाही से अलग करते हुए सामाजिक स्तरीकरण की उपस्थिति को स्वीकार करता है।
गणसंघों की संरचना: प्रमुखताएँ और कुलीनतंत्र
उपिंदर सिंह, ए हिस्ट्री ऑफ एंशिएंट एंड अर्ली मेडीवल इंडिया में लिखते हैं कि दो महाजनपद-वज्जि और मल्ला-संघ थे। बौद्ध ग्रंथों में कई अन्य गणों का भी उल्लेख है, जिनमें कपिलवस्तु के शाक्य, देवदाहा और रामग्राम के कोलिय, अलकप्पा के बुली, केसापुट्टा के कलाम, पिप्पलिवाना के मोरिया और सुमसुमरा पहाड़ी पर केंद्रित भग्गस शामिल हैं। विशेष रूप से, अधिकांश राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण गण पूर्वी भारत के हिमालय की तलहटी में या उसके निकट स्थित थे, जबकि प्रमुख राजतंत्रों का गंगा घाटी के उपजाऊ जलोढ़ मैदानों पर प्रभुत्व था।
गण-संघ या तो एकल कुलों के रूप में संगठित थे, जैसे शाक्य (वह वंश जिसमें बुद्ध का जन्म हुआ था), कोलिय और मल्ल, या कुलों के संघ के रूप में, जिनके उदाहरणों में वृज्जि और वृष्णि शामिल हैं। वैशाली में केन्द्रित वृज्जि संघ में समान स्थिति के स्वतंत्र कबीले शामिल थे जिन्होंने अपनी विशिष्ट पहचान बरकरार रखी। हालाँकि ये क्षत्रिय कुल थे, लेकिन उनकी राजनीतिक प्रणालियाँ आवश्यक रूप से वर्ण व्यवस्था का पालन नहीं करती थीं। उन्होंने मजबूत कबीले परंपराओं को संरक्षित किया, विशेष रूप से कबीले या परिवार के प्रमुखों तक सीमित सभाओं के माध्यम से सामूहिक शासन।
राज्यों की तुलना में, गणों ने जनजातीय संगठन के मजबूत तत्वों को बरकरार रखा। ऐसा प्रतीत होता है कि कुछ पुराने जनजातीय संरचनाओं से विकसित हुए हैं, जबकि अन्य परिवर्तन या राजशाही शासन की अस्वीकृति के माध्यम से उभरे हैं। उदाहरण के लिए, ऐसा प्रतीत होता है कि विदेह छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक राजशाही से गण की स्थिति में स्थानांतरित हो गए थे, जबकि कौरव, जो मूल रूप से एक राजशाही थे, कई सदियों बाद गण बन गए। दो व्यापक प्रकार के गणों की पहचान की जा सकती है: एक ही कबीले या कबीले के हिस्से पर आधारित, जैसे शाक्य और कोलिय, और कई कुलों के संघ, जैसे वृज्जी और यादव। ये संघ गणों के बीच एक विकसित और आत्म-जागरूक राजनीतिक पहचान की ओर इशारा करते हैं।
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गण-संघों की उत्पत्ति की किंवदंतियों में अक्सर उच्च स्थिति के दावों पर जोर दिया जाता है, अक्सर शासक परिवारों को निर्वासित अभिजात वर्ग या वंश की शुद्धता पर जोर देने वाले मिथकों से जोड़ा जाता है। वैदिक रूढ़िवादिता से उनका प्रस्थान ब्राह्मणवादी स्रोतों में परिलक्षित होता है, जिन्होंने वैदिक अनुष्ठान और वर्ण स्तरीकरण को अस्वीकार करने के लिए उन्हें पतित क्षत्रिय या यहां तक कि शूद्र के रूप में आलोचना की। सामाजिक रूप से, गण-संघ दो मुख्य समूहों में संगठित थे: शासक क्षत्रिय राजकुल और दास-कर्मकार (दास और मजदूर), जिनके पास कोई राजनीतिक अधिकार या प्रतिनिधित्व नहीं था।
शासन सामूहिक था और कबीले के प्रतिनिधियों की एक सभा पर केंद्रित था, जिसकी अध्यक्षता एक राजा करता था जो वंशानुगत राजा के बजाय प्रमुख के रूप में कार्य करता था। निर्णयों पर बहस हुई और यदि आवश्यक हुआ तो मतदान कराया गया। सहायक अधिकारियों में सलाहकार, एक कोषाध्यक्ष और एक सैन्य कमांडर शामिल थे, बाद के स्रोतों ने अधिक विस्तृत न्यायिक प्रक्रियाओं का वर्णन किया। राजनीतिक सत्ता मजबूती से क्षत्रिय प्रतिनिधियों के पास थी, यह तथ्य बौद्ध ग्रंथों में परिलक्षित होता है जो अक्सर सामाजिक रैंकिंग में क्षत्रियों को ब्राह्मणों से ऊपर रखता है।
राजशाही सत्ता को अस्वीकार करने से गण-संघों को ब्राह्मणवादी राजनीतिक सिद्धांत से अलग होने की भी अनुमति मिल गई। बौद्ध ग्रंथ राज्य की उत्पत्ति का एक तर्कसंगत विवरण प्रस्तुत करते हैं, जो एक सामाजिक अनुबंध जैसा दिखता है, जिसमें संघर्ष को प्रबंधित करने और न्याय को बनाए रखने के लिए शासन का उदय हुआ। यह राजत्व के ब्राह्मणवादी दृष्टिकोण के विपरीत था, जिसे दैवीय रूप से नियुक्त किया गया था और अनुष्ठान व्यवस्था और वर्ण पदानुक्रम को बनाए रखने का काम सौंपा गया था।
प्राचीन भारत के गणों का इतिहास कम से कम एक सहस्राब्दी तक फैला हुआ है। राजशाही राज्यों द्वारा उनकी अंतिम सैन्य हार को क्षेत्रीय विस्तार और साम्राज्य-निर्माण की मांगों के जवाब में शासन और सैन्य संगठन की उनकी प्रणालियों की सीमाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। इसके विपरीत, राजशाही राज्यों की महत्वाकांक्षाएं उस काल की राजनीतिक शब्दावली में चक्रवर्ती, सम्राट और सार्वभौम जैसी अवधारणाओं के माध्यम से स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थीं, जो सभी एक सार्वभौमिक या “विश्व” शासक के आदर्श को दर्शाते थे। जैसा कि सिंह कहते हैं, “कई शताब्दियों के बाद, मगध के शासक साम्राज्य के विचार को वास्तविकता में बदलने में सफल रहे।”
(हिस्ट्रीसिटी लेखक वले सिंह का एक कॉलम है जो अपने प्रलेखित इतिहास, पौराणिक कथाओं और पुरातात्विक खुदाई पर वापस जाकर एक ऐसे शहर की कहानी बताता है जो खबरों में है। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं।)
