आस्था, समानता और सुधार के रास्ते पर सबरीमाला मंदिर पर बहस| भारत समाचार

पिछले हफ्ते, एक राष्ट्रीय टीवी चैनल के कॉन्क्लेव में, मैं धार्मिक रीति-रिवाजों और परंपराओं और उन्हें नागरिकों द्वारा स्वयं या राज्य या न्यायपालिका के हस्तक्षेप के माध्यम से बदलने के अधिकार के सवाल पर एक दिलचस्प बहस में था। विशेष रूप से, अधिकांश चर्चा सबरीमाला मंदिर में दस से पचास वर्ष की आयु के बीच की लड़कियों और महिलाओं के प्रवेश के सवाल पर केंद्रित थी।

मैं जीवन भर हिंदू दर्शन का छात्र रहा हूं। मेरे लिए, एक सामान्य नियम के रूप में, आध्यात्मिकता एकजुट करती है, और धर्म – अपने अभ्यास में – अक्सर विभाजित करता है। उदाहरण के लिए, अद्वैत या वेदांत सिद्धांत के अनुसार – शायद हिंदू दर्शन का सबसे शक्तिशाली स्कूल – मनुष्यों के बीच कोई पदानुक्रम या बहिष्कार नहीं हो सकता है क्योंकि एक ही ब्रह्मांडीय चेतना हम सभी में है। 8वीं शताब्दी में, जब आदि शंकराचार्य के शिष्यों ने अपने आसपास से एक ‘चांडाल’ या तथाकथित ‘अछूत’ को हटाने की मांग की, तो चांडाल ने स्वयं महान दार्शनिक से सवाल किया कि यह कैसे वैध था जबकि एक ही ब्रह्म उनके भीतर और आदि शंकराचार्य दोनों में था। ऐसा कहा जाता है कि ऋषि ने उसी स्थान पर पांच श्लोक वाले मनीषपंचकम् की रचना की। प्रत्येक छंद इस पंक्ति के साथ समाप्त होता है: चांडाल स्टु सा द्विजो स्टु, गुरुरितयेषा मनीषा मामा: एक व्यक्ति चांडाल या दो बार जन्मा (उच्च जाति) हो सकता है; मेरे लिए, दोनों गुरु हैं-यह मेरा गंभीर संकल्प है।

मुझे लगता है कि इस घटना का असर सबरीमाला मामले पर पड़ेगा. भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने 2018 के अपने ऐतिहासिक फैसले में कहा कि भगवान अयप्पा के मंदिर से मासिक धर्म की उम्र की महिलाओं को बाहर रखना असंवैधानिक था। फिर भी मामला थमने का नाम नहीं ले रहा है. समीक्षा याचिकाएँ दायर की गई हैं, और समाज परंपरा के प्रति श्रद्धा और सुधार के आह्वान के बीच विभाजित है।

पहली नज़र में, प्रतिबंध के रक्षक धार्मिक रीति-रिवाज का हवाला देते हैं। उनका तर्क है कि भगवान अयप्पा एक शाश्वत नैष्ठिक ब्रह्मचारी – एक ब्रह्मचारी तपस्वी हैं – और प्रजनन आयु की महिलाओं की उपस्थिति इस व्रत की पवित्रता के साथ असंगत है। उनके अनुसार, 10 से 50 वर्ष के बीच की महिलाओं को प्रवेश वर्जित करने की सदियों पुरानी प्रथा मंदिर के चरित्र का आंतरिक हिस्सा है, और इसलिए इसे संविधान द्वारा गारंटीकृत धार्मिक स्वतंत्रता के तहत संरक्षित किया गया है।

लेकिन यह तर्क एक बड़ा सवाल खड़ा करता है: क्या धार्मिक रीति-रिवाज हमेशा के लिए पवित्र है?

भारतीय इतिहास कुछ और ही सुझाता है। भारत में धर्म कभी भी एक जमी हुई इमारत नहीं रहा है। यह आत्मनिरीक्षण, सुधार और पुनर्व्याख्या के माध्यम से लगातार विकसित हुआ है। सती प्रथा पर विचार करें, जहां विधवाओं को अपने पतियों की चिता पर आत्मदाह करने के लिए मजबूर किया जाता था या राजी किया जाता था। सदियों से, इसके समर्थकों द्वारा इसे शास्त्रीय स्वीकृति में निहित एक पवित्र कर्तव्य के रूप में संरक्षित किया गया था। फिर भी राजा राम मोहन राय जैसे सुधारकों के दृढ़ विरोध के कारण 1829 में इसे गैरकानूनी घोषित कर दिया गया।

इसी तरह, एक बार तथाकथित अछूतों को मंदिर में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था। इस अन्याय के खिलाफ संघर्ष लंबा और कठिन था, जिसके परिणामस्वरूप अंततः मंदिर प्रवेश उद्घोषणा हुई, जिसने जाति की परवाह किए बिना सभी हिंदुओं के लिए त्रावणकोर में मंदिरों को खोल दिया।

महिलाओं की गरिमा के मुद्दे को भी भारत की सुधारवादी परंपरा में चैंपियन मिला। उदाहरण के लिए, विधवा पुनर्विवाह के अभियान का नेतृत्व ईश्वर चंद्र विद्यासागर जैसे दूरदर्शी सुधारकों ने किया था। उनके प्रयासों से, 1856 का हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम अधिनियमित किया गया, जिसने उन अनगिनत महिलाओं के जीवन को बदल दिया, जिन्हें सामाजिक मृत्यु के जीवन की निंदा की गई थी।

इसलिए सबरीमाला के मामले को इस व्यापक ऐतिहासिक संदर्भ में देखा जाना चाहिए। 10 से 50 वर्ष के बीच की महिलाओं का बहिष्कार इस धारणा पर आधारित है कि मासिक धर्म उन्हें अशुद्ध बना देता है, या कि उनकी उपस्थिति भगवान अयप्पा की ब्रह्मचर्य तपस्या को बाधित करती है। फिर भी इस तरह का तर्क उस आध्यात्मिक दर्शन को असहज करता है जो स्वयं हिंदू धर्म को रेखांकित करता है।

इसके अलावा, यह तर्क कि महिलाओं की उपस्थिति किसी देवता के व्रत को अपवित्र कर देगी, दार्शनिक रूप से कमजोर लगता है। क्या किसी दैवीय सत्ता की आध्यात्मिक शक्ति इतनी नाजुक हो सकती है कि उसे महिलाओं की उपस्थिति मात्र से खतरा हो? विश्वास, यदि वास्तविक है, तो उसे असुरक्षा के बजाय आत्मविश्वास को प्रेरित करना चाहिए।

यह याद रखना भी महत्वपूर्ण है कि भारतीय संविधान समानता को एक मूलभूत सिद्धांत के रूप में स्थापित करता है। कानून के समक्ष समानता की गारंटी देने वाले और लिंग के आधार पर भेदभाव को रोकने वाले अनुच्छेद हमारे मौलिक अधिकारों का हिस्सा हैं। जब धार्मिक प्रथाएं इन संवैधानिक मूल्यों के साथ संघर्ष करती हैं, तो समाज को यह पूछना चाहिए कि क्या ऐसी प्रथाएं निरंतर संरक्षण के योग्य हैं।

फिर भी अकेले कानून मूलतः एक सामाजिक और सांस्कृतिक प्रश्न का समाधान नहीं कर सकता। कई भक्तों के लिए, सबरीमाला केवल एक मंदिर नहीं बल्कि एक गहरी पोषित परंपरा है। वार्षिक तीर्थयात्रा, अपनी कठिन यात्रा और कठोर तपस्या की प्रतिज्ञा के साथ, आध्यात्मिक समुदाय की एक शक्तिशाली भावना को बढ़ावा देती है। भक्तों की चिंताओं को महज दुराग्रह कहकर खारिज करना अनुचित और प्रतिकूल दोनों होगा।

भारत में सुधार केवल टकराव के माध्यम से शायद ही कभी सफल हुआ हो। इसके लिए संवाद, अनुनय और सामाजिक दृष्टिकोण को क्रमिक रूप से बदलने की आवश्यकता है। इसलिए सबरीमाला विवाद को संवेदनशीलता के साथ-साथ दृढ़ता से भी देखा जाना चाहिए। भक्ति सम्मान की हकदार है, लेकिन इसके नाम पर भेदभाव का बचाव नहीं किया जा सकता।

भारत का सभ्यतागत इतिहास इसका स्पष्ट उत्तर प्रस्तुत करता है। बार-बार, जब कठोर रूढ़िवाद और मानवीय सुधार के बीच चयन का सामना करना पड़ता है, तो राष्ट्र कभी-कभी धीरे-धीरे, कभी-कभी अनिच्छा से-अधिक न्याय की ओर बढ़ता है। सबरीमाला विवाद उस लंबी यात्रा का एक और अध्याय है। आस्था को समानता से डरने की जरूरत नहीं है। वास्तव में, जब धर्म प्रत्येक मनुष्य की गरिमा को अपनाता है, तो यह अधिक गहरी और अधिक स्थायी पवित्रता प्राप्त कर लेता है।

(पवन के वर्मा एक लेखक, राजनयिक और संसद (राज्यसभा) के पूर्व सदस्य हैं। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं)